Послание «Основы Сунны» имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах, представляет собой те правила, которых должен придерживаться каждый узнавший о них мусульманин. Ведь эти основы являются руководством и путем к спасению и счастью в обоих мирах, т.к. в них собраны убеждения первых поколений нашей общины, да будет доволен ими Аллах. И как сказал имам Малик, да смилуется над ним Аллах: «Не преуспеют последние поколения этой общины, кроме как посредством того, посредством чего преуспели первые ее поколения». См. "Аш-Шифа” 2/676.
Всевышний Аллах об этом говорит: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем; если же они отвратятся, то они ведь в расколе, и Аллах избавит тебя от них: Он ведь – слышащий, знающий» (Аль-Бакара 2: 137)

  ‘Абдус бну Малик аль-‘Аттар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я слышал, как Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль (да будет доволен им Аллах) сказал: «Основы Сунны в нашем понимании это:1 – приверженность тому, на чем были сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и следование за ними;
2 – и оставление нововведений, так как каждое нововведение является заблуждением,
3 – а также оставление споров, и оставление общения с теми, кто следует страстям.
4 – Оставление споров и препирательств относительно религии.
5 – Сунна в нашем понимании – это то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха).
6 – Сунна разъясняет Коран и является толкованием Корана.
7 – И нет в Сунне сравнения /къияса/ [1],
8 – и не приводят для нее примеров. [2]
9 – и не постичь ее ни умом [3], ни чувствами. Поистине, должно быть лишь прямое следование и оставление страстей. И в Сунне [4] есть нечто обязательное; и тот, кто оставит хоть малую часть из этого, не будет принимать ее и верить в нее, не является из приверженцев Сунны. А это:
10 – Вера в предопределение с его добром и злом, и вера в хадисы о нем; вера в предопределение, не задавая вопросов «как?» и «почему?» или «каким образом?» Поистине, должно быть только полное принятие и вера во все, что касается предопределения. [5]
11 – И тот, кто не знает толкования какого-либо хадиса, и его разум не может постичь его, то пусть этим и ограничится. И он должен верить в него (этот хадис) и принимать его. Подобно хадису «Садикъу аль-Масдукъ» о создании из капли. Хадис единогласно (признан достоверным). [6]
И подобные ему хадисы о предопределении. То же самое касается и хадисов о видении (Всевышнего Аллаха в День Воскрешения), даже если это кажется неслыханным и чуждым для восприятия слушателя. И поистине, он должен верить в эти хадисы, и не должен отвергать ни одной буквы из них. Подобно этому и в отношении других хадисов, которые передаются от заслуживающих доверия лиц. [7]
12 – И не следует никому вести препирательства и споры, и не должен человек обучаться вести диспуты. И поистине, разглагольствования в вопросах предопределения, видения Аллаха (в День воскрешения), Корана и других вопросах Сунны, порицаемы и запретны. А тот, кто этим занимается, то даже если его слова являются правильными и соответствуют Сунне, не является из «ахлю ас-Сунна» до тех пор, пока он не оставит спор, не предастся и не поверит в то, что это пришло от саляфов (праведных предшественников).
13 – Коран – это слова Аллаха, и он не является созданным. И не бойся сказать, что Коран не является созданным. И поистине, слова Аллаха не являются чем-то отдельным от Него, и в них нет ничего такого, что являлось бы созданным. И остерегайся вступать в споры с теми, кто вводит нововведения в этом вопросе, и с теми, кто говорит о «произношении» /ляфз/ [8], и тому подобном. И с теми, кто говорит: «Я не знаю, создан Коран или не создан, но поистине, он является словом Аллаха». Такой человек является приверженцем нововведений, подобно тому, кто говорит, что Коран является созданным. Однако поистине, Коран – это слова Аллаха, и он не является созданным.
14 – И вера в лицезрение (Аллаха) в День Воскресения, как это передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах [9]. И в то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел своего Господа [10] И в то, что это пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и является достоверным. Сообщение об этом передает Къатада от ’Икримы от Ибн ’Аббаса, также это передал аль-Хакам бну Абан от ’Икримы от Ибн ’Аббаса, и передал это же ’Али бну Зейд от Йусуфа бну Михрана от Ибн ’Аббаса. И мы понимаем этот хадис на основе его явного содержания, как он пришел от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И разглагольствования на этот счет являются нововведением. И мы верим в это, как это пришло в своем явном смысле, и не спорим ни с кем в этом вопросе.
15 – И вера в весы в Судный День, как об этом пришло в хадисе: «Будет взвешен раб в Судный День, и не будет он весить даже крыла комара». И будут взвешены дела рабов, как это пришло в достоверных сообщениях. И необходимо верить в эти сообщения и принимать их, и отворачиваться от тех, кто отвергает что-либо из этого, а также оставлять препирательства относительно этих вопросов.
16 – И вера в то, что Аллах, Благословен Он и Велик, будет говорить с рабами в Судный День, и не будет между ними переводчиков. И необходимо верить в это и принимать это.
17 – И вера в водоем [11]. Вера в то, что у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Судный День будет водоем, из которого будет пить его община. Ширина его, подобно его длине, – в месяц пути. Количество сосудов, из которой будут пить, равняется числу звезд на небе, как это пришло во множестве достоверных сообщений.
18 – И вера в мучения могилы, и в то, что эта община будет испытана в могилах и спрошена об имане и исламе, и о том, кто их Господь, и кто их пророк. И придут к нему (т.е. похороненному) Мункар и Накир, таким образом, как это пожелает Аллах, Благословен Он и Велик, и как Он этого захочет. И необходимо верить в это и принимать это.
19 – И вера в заступничество пророка (мир ему и благословение Аллаха), и в то, что люди (из мусульман) выйдут из Огня после того, как будут сожжены и станут углем. После чего будет приказано бросить их в реку у дверей Рая, (и будет это так), как этого захочет и пожелает Аллах, и как об этом сообщается в достоверных сообщениях. Поистине, должна быть вера во все это и принятие этого.
20 – И вера в то, что аль-Масих ад-Даджаль выйдет, и будет написано у него между глаз «неверный» /«кафир»/. И вера в хадисы об этом, которые дошли до нас, и вера в то, что это случится.
21 – И то, что ‘Иса ибну Марьям спустится и убьет его (т.е. аль-Масиха ад-Даджаля) у входа в город Людд. (Муслим, 2937)
22 – А «иман» (вера) – это слова и дела; увеличивается и уменьшается. Как это пришло в хадисе: «Наиболее полный иман у тех из верующих, у кого самые лучшие нравы».
23 – И «тот, кто оставил молитву, впал в неверие», и нет из дел такого, оставление чего было бы неверием /куфром/, кроме молитвы. Тот, кто оставил ее, является неверным, и Аллах сделал дозволенным его убийство.
24 – И лучшие люди в этой общине после ее пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это Абу Бакр ас-Сыддикъ, затем ’Умар бну аль-Хаттаб, потом ‘Усман бну ‘Аффан. Мы отводим этим троим первые места так же, как это делали сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и не разногласим в этом.
25 – Затем после этих троих – участники собрания /асхабу аш-шура/, их пятеро: ’Али бну Аби Талиб, Тальха, аз-Зубайр, ‘Абдуррахман бну ‘Ауф, Са‘д. Все они были достойны быть правителями, и все они имамы. И в этом мы обращаемся к хадису Ибн ‘Умара: «Мы перечисляли (по степени достоинства) при посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и других сподвижниках – Абу Бакра, потом ’Умара, потом ’Усмана, а затем замолкали».
26 – Затем после участников собрания /асхабу аш-шура/- следуют участники битвы Бадр из числа мухаджиров (сподвижников, которые переселились из Мекки в Медину), затем участники Бадра из числа ансаров (сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), жители Медины), а затем остальные сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по степени их переселения /хиджры/ и первенства (в принятии Ислама).
27 – Затем лучшими людьми после упомянутых являются остальные сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поколение, в которое он был послан. И тот, кто был вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) год, или месяц, или день, или даже час, или просто видел его, тот является из его сподвижников. И его степень зависит от того, сколько времени он был вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как рано он принял Ислам, как много слышал от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и как долго видел его.
И самый низкий по степени из сподвижников лучше, чем поколение, которое не видело посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если они встретят Аллаха со всеми своими (праведными) делами.
Тот, кто был сподвижником пророка (мир ему и благословение Аллаха), видел его и слышал, и тот, кто видел его своими глазами, будь то даже один час, и уверовал в него, лучше, чем таби’ины, даже если последние и совершили все праведные дела, которые только могут быть.
28 – Послушание и подчинение предводителям и правителю верующих, будь он благочестивым или нечестивцем. И тот, кому перешла власть и вокруг которого собрались люди и довольны им, и тот, кто захватил власть над людьми мечом и стал таким образом правителем, называется повелителем правоверных /амир аль-муминин/.
29 – А военный поход ведется под руководством правителей [12], будь (правитель) благочестивым или нечестивцем, и не оставляются (войны).
30 – И распределение трофеев, и приведение в исполнение наказаний, все это делается с повеления правителей. И никто не должен их поносить или пытаться их свергнуть.
31 – И является дозволенным выплачивать им (т.е. правителям) обязательную милостыню /закат/, и (этот закат) является действительным. И тот, кто отдает ему закат, то его закат является действительным, независимо от того, является ли этот правитель благочестивым или нечестивцем.
32 – И пятничная молитва за ним или за его наместником /наиб/ дозволена, является полной и состоит из двух рака’атов. Тот, кто восстанавливает их, является приверженцем нововведений, оставившим то, что пришло от саляфов, и противоречит Сунне. И нет ему никакого вознаграждения за пятничную молитву, если он не считает, что обязан молиться за правителями, какими бы они не были, благочестивыми или порочными. И Сунной является молиться с ними два рака’ата и иметь убеждение, что совершенная молитва является полной. И не должно быть в твоем сердце никакого сомнения относительно этого.
33 – И тот, кто вышел против правителя из правителей мусульман, вокруг которого собрались люди и признают за ним власть, каким бы образом это ни произошло – будь то путем довольства людей или же силой – то этим он (т.е. тот, кто вышел против правителя мусульман) разбивает единство мусульман. И такой человек (своими действиями) противоречит хадисам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и если этот хариджит умирает на этом, то умирает смертью джахилии.
34 – И ни для кого не является дозволенным война с правителем мусульман или выход против него. И тот, кто делает это, является приверженцем нововведений и противоречит Сунне и пути (праведных предшественников).
35 – И сражение с ворами и хариджитами является дозволенным, если они нападут на человека, посягая на его жизнь или имущество. И он (т.е. тот, на кого напали) может сражаться за свою жизнь и свое имущество, защищая их всеми доступными ему способами. А если они (т.е. воры или хауариджи) его оставили, то не следует гнаться за ними и преследовать их. Это может делать только имам или правитель мусульман. Тот, на кого напали, имеет право защищать себя (только) в том месте, где произошло нападение.
И он должен постараться никого не убить. А если все-таки напавший умрет от рук того, на кого он напал, и тот защищал свою жизнь и свое имущество в сражении, то пусть Аллах унизить этого убитого. Если же в такой ситуации будет убит защищающийся, то есть когда он сражается за себя и за свое имущество, то надеюсь, что он умер мучеником на пути Аллаха /шахид/. И как пришло в хадисах и во всех сообщениях об этом: поистине, приказано сражаться с ними, однако не приказано убивать их или преследовать их. И не следует добивать его (т.е. вора или хауариджа), если он упал или ранен, и если защищавшийся взял его в плен, то нельзя его убивать или самому подвергать установленному для него по шариату наказанию, однако дело его предоставляется на рассмотрение правителя, и он уже решает, как с ним поступить.
36 – И мы не свидетельствуем ни для кого из мусульман, судя по его делам, в Раю он или в Аду. Мы надеемся, что праведник попадет в Рай, и в то же время боимся за него; и мы опасаемся за грешного мусульманина, но надеемся, что Аллах проявит ему милость.
37 – И тот, кто встретит Аллаха с грехами, за которые для него становится обязательным Огонь, кающимся и не упорствующим в своих грехах, то поистине, Всевышний Аллах простит ему. Аллах принимает покаяние от Своих рабов и прощает грехи.
38 – И тот, кто встретит Его, будучи наказанным, за свой грех в этой жизни, то это является искуплением для него. Как это пришло в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
39 – А тот, кто встретит Его грешником и не покаявшимся в своих грехах, за которые полагается наказание, то дело его на усмотрении Аллаха, если пожелает, накажет его, а если пожелает, простит ему.
40 – Тот же, кто встретит Его неверным, то Он накажет его и не простит ему никогда.
41 – И забивание камнями для того, кто состоял в браке и совершил прелюбодеяние, является заслуженным, если он признался в этом или было доказано, что он это совершил.
42 – И побивал камнями (за прелюбодеяние) посланник Аллаха (мир ему и благословение ллаха), и побивали камнями праведные халифы.
43 – И тот, кто порочит кого-либо из сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) или ненавидит их за что-то и говорит об их недостатках, является приверженцем нововведений до тех пор, пока не станет просить для всех них милости Аллаха, и не будет в его сердце неприязни к ним.
44 – И лицемерие /нифакъ/ является неверием /куфр/, а это – не веровать в Аллаха и поклоняться другому, и внешне выявлять Ислам, подобно лицемерам, которые были во время пророка (мир ему и благословение Аллаха).
45 – И слова его (мир ему и благословение Аллаха): «И тот, в ком соберутся три (признака) [14], является лицемером» служат устрашением и угрозой. Мы передаем их так, как это пришло, и не истолковываем их.
И таким же образом слова его (мир ему и благословение Аллаха): «Не становитесь после меня неверными [15] и заблудшими, которые будут рубить друг другу головы», а также: «Поносить мусульманина является нечестием, а убивать его – неверием». А также: «Тот, кто скажет своему брату, что тот неверный, то один из них таковым и становится». И подобно этому: «Отказываться от родословной является неверием, даже если (родословная) не знатная». И подобные этим хадисам из того, что дошло до нас и является достоверным, мы принимаем, даже если не знаем толкования (этих хадисов), и не разглагольствуем в этих вопросах, и не спорим относительно них, и не даем толкования этим хадисам, кроме того толкования, которое пришло (от праведных предшественников), и не отвергаем их кроме как тем, что является более достоверным.
46 – Рай и Ад уже созданы (Всевышним Аллахом). [16]
Как пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Я зашел в Рай и увидел дворец…», «…и увидел каусар». А также: «Мне был показан Ад, и я увидел, что большинство обитателей его – женщины…» и «Мне был показан Ад, и я увидел… (то-то и то-то)». И тот, кто заявляет, что Рай и Ад не созданы, тот не верит в Коран и хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и я не считаю, что он верит в Рай и Ад.
47 – А тот из мусульман, кто умер единобожником, то над ним совершается погребальная молитва /салятуль-джаназа/, и просится для него прощение. И нельзя отказываться просить за него прощение, и мы не оставляем молитву за него из-за тех грехов, которые он совершил, будь то малые грехи или большие. [17] И дело его на усмотрении Аллаха, Благословен Он и Велик.
Хвала Всевышнему Аллаху, мир и благословения пророку Мухаммаду и его семье!
____________

[1] Слово «къияс» означает «сравнение» или «аналогия». Таким образом, в вопросах вероубеждения нет места къиясу, т.е. нельзя в том или ином вопросе проводить аналогии, опираясь на собственный разум. Также к къиясу не прибегают в вопросах фикха, когда в текстах Корана или Сунны есть прямое указание на тот или иной вопрос. Как гласит известное правило: «Нет аналогии (къияса), когда есть текст (Корана и Сунны)».
[2] Передается от Абу Му’ауии, да смилуется над ним Аллах, что он однажды в обществе Харуна ар-Рашида (одного из халифов) рассказывал хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), в котором говорилось, что Адам и Муса поспорили. И один из присутствующих там приверженцев нововведений, имя которого было ’Иса бну Джа’фар, сказал: «Этого не может быть! Ведь между Мусой и Адамом было столько-то лет!» И тут Харун вскочил с места и закричал на него: «Он тебе передает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты говоришь "не может быть”?!»
[3] ‘Али бну Абу Талиб говорил: «Если бы религия постигалась бы (только) умом, то было бы логичнее (при омовении) протирать подошву кожаных носков, а не их верх. Но я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) протирал верхнюю часть кожаных носков». См. "Аль-Ируа”, 103. Хадис достоверный.
[4] Под «Сунной» здесь подразумевается ’акъида (вероубеждение) и манхадж (т.е. путь, или методология).
[5] Вера в предопределение является шестым столпом веры (как это пришло в хадисе Джибриля u), без которого вера человека недействительна. Необходима вера в четыре степени предопределения:
1) Знание /аль-’ильм /, – т.е. вера в то, что Аллах знает о всякой вещи (знает то, что есть, и то, что было, то, что будет, и то, чего нет, но если бы оно было, то как бы оно было). Доводом этому являются слова Всевышнего: «Аллах знает о всякой вещи» (Ат-Тагабун 64: 11).
2) Писание или запись /аль-китаба/, – т.е. вера в то, что Аллах написал в Хранимой Скрижали о всякой вещи. Как сказал Всевышний Аллах: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко»(Аль-Хаджж 22: 70).
3) Желание /аль-машиа/, – т.е. то, что пожелает Аллах, случается, а то, чего он не пожелает, не случается. Как сказал Всевышний Аллах: «Но вы не пожелаете, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (Аль-Инсан 76: 30).
4) Создание /аль-халькъ/, – т.е. вера, что все сущее является созданием Аллаха. Как сказал Всевышний Аллах: «Аллах – Творец всякой вещи» (Аз-Зумар 39: 62).
[6] Речь идет о хадисе, который приводят аль-Бухари и Муслим, рассказанный Абдуллах бин Мас’удом, который сказал: «Правдивый и достойный доверия (садикъ аль-масдукъ) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал нам: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и ещё столько же – в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него душу».
[7] Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, указывает на то, что не все, что называется «хадисом», следует принимать на веру. Однако, для того, чтобы тот или иной хадис можно было считать достоверным, он должен удовлетворять ряду условий:
1) непрерывность цепочки передатчиков /иттисаль ас-санад/;
2) благочестивость передатчиков /’адаля /;
3) хорошая память (у передатчиков) /дабт/;
4) отсутствие противоречий /’адам аш-шузуз/;
5) отсутствие болезней /’адам аль-’илля/.

[8] Имеется в виду течение, представители которого заявляют о том, что произношение /ляфз/ Корана создано. Т.е. они не заявляют прямо о своих убеждениях, однако под словом «ляфз» в арабском языке может пониматься как голос чтеца, так и сам Коран.
[9] Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка» (Йунус 10: 26). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) растолковал слово «добавка» /аз-зияда/ как то, что верующие увидят своего Господа в Судный день. Всевышний Аллах также сказал: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (Аль-Кыяма 75: 22-23).
[10] Т.е. видел Его своим сердцем, а не глазами, как на это указал шейхуль-Исалам Ибн Таймия в "Маджму’ аль-фатауа”, 6/509.
[11] Как сказал Всевышний Аллах: «Мы даровали тебе аль-Каусар» (Аль-Каусар 108: 1). Сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Длина моего водоема – месяц пути, углы его одинаковы, вода его белее молока, запах – приятнее миска, а количество сосудов для питья больше количества звезд. Кто попьет из него, никогда больше не будет испытывать жажду» Аль-Бухари, 6579.
[12] Спросили шейха Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах): «В эти дни появились люди, которые выносят фетвы об обязательности джихада, и они говорят, что у джихада нет таких условий как правитель и знамя. Что вы скажете об этом?» Шейх ответил: «Это мнение хариджитов! Что же касается приверженцев Сунны, то они говорят: «Необходимы знамя и правитель!» Это есть манхадж мусульман со времен пророка (мир ему и благословение Аллаха). А призывы к тому, что не нужны ни знамя, ни правитель, и каждый делает, что хочет и следует своим страстям, это мнение хариджитов!» См. «аль-Джихад уа дауабитух аш-шар’ия» 45.
Шейху Салих аль-Фаузану был задан вопрос: «Разрешается ли выходить на джихад без разрешения правителя, если родители не против?» На что шейх ответил: «Джихад с кем? И кто тот правитель, под знаменем которого ты хочешь делать джихад? У страны (в которой ты живешь) есть договора (с другими странами), поэтому ты должен взять разрешение выехать в ту страну (где идет джихад) у правителя. Эти вопросы имеют основы. В этих вопросах нет места анархии. Поэтому если тебе позволят правитель, родители, и у тебя есть сила, то проблем нет». Сл. Шарх "Булюг аль-Марам”, Книга Джихада
[13] Имам Ахмад говорит о том, что не следует останавливать совершение военных походов на неверных, когда у мусульман есть сила и способность. Имам Абу Ханифа говорил: "Не следует прекращать враждебные действия с многобожниками, если мусульмане имеют силу над ними. А если у мусульман нет силы над ними, то нет проблем в том, чтобы прекратить вражду”. См. "Шарх ас-Сияр аль-кабир” 1689.
Хафиз ас-Суюты также сказал: "И джихаду-тталяб необходимо делать минимум раз в год и если это делать больше, чем один раз, то это хорошо. И не дозволено оставлять его, кроме как при крайней необходимости, как например слабость мусульман или же многочисленность и сила врагов”. См. «аль-Ашбаху уан-назаир» 1/413.
Имам Ибн ан-Нухас сказал: "Джихад необходимо делать минимум один раз в год, и совершение его больше чем раз в год, является лучше без разногласий. И нельзя допускать, чтобы прошел год без совершения гъазуа (военного похода), кроме как при необходимости, как слабость мусульман, многочисленность врагов, страх перед тем, что их истребят, если они нападут первыми, или же такая причина, как недостаток продовольствия и корма для верховых животных”. См. "Машари’ аль-ашуакъ” 1/96.
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Джихад является обязательным для каждого мусульманина /фард аль-’айн/ только в четырех случаях:
1) При встрече с врагом на поле боя. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда вы встретитесь с неверными на поле битвы, то не поворачивайтесь к ним спиной. Те, которые в такой день повернутся спиной к неверным, кроме тех, кто разворачивается для боя или для присоединения с отрядом, навлекут на себя гнев Аллаха. Их пристанищем будет Ад. Как же скверно это место прибытия!» (Аль-Анфаль 8: 15-16).
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал бегство с поля боя одним из больших грехов, и даже назвал это смертельным грехом. Однако Всевышний Аллах облегчил Своим рабам, и позволил мусульманам покидать поле боя в том случае, если численность вражеского войска превосходит количество мусульман более чем в два раза. Как сказал Всевышний Аллах: «Теперь Аллах облегчил вам, ибо Ему известно, что вы слабы. Если среди вас будет сто терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет тысяча, то с дозволения Аллаха они одолеют две тысячи. Воистину, Аллах – с терпеливыми» (Аль-Анфаль 8: 66).
Поэтому ученые говорят: «Является дозволенным покидать поле боя в том случае, если численность вражеского войска превосходит количество мусульман более чем в два раза».
2) Если этого потребует правитель, т.е. если правитель прикажет выходить на войну и воевать, то мусульманин обязан повиноваться ему в этом. Как сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (Ат-Тауба 9: 38).
3) Если на исламское государство нападут враги, то джихад становится обязательным для каждого, т.к. это будет уже оборонительным джихадом /джихад ад-дифа’/. Ведь если враг захватит страну, то это значит, что над жителями этой страны нависла опасность гибели. Особенно в наше время, если враг захватит страну, то он перекроет жителям электричество, воду, газ и т.п. Т.е. жители этой страны погибнут. Поэтому оборона является обязательной. И это является обязанностью только в том случае, если они могут обороняться.
4) Если есть необходимость участия конкретного лица, то этот человек обязан выходить на джихад (как, например, какой-то специалист в том или ином деле, и без него невозможно вести джихад).
В этих четырех случаях, как сказали ученые, джихад является обязательным. В любой другой ситуации джихад является /фард аль-кифайя/, т.е. если его ведут часть мусульман, то с других эта обязанность уже снимается. Доводом этому является огромное количество аятов в Коране. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам о том, что «джихад – вершина Ислама» Ахмад, 5/245. Хадис достоверный.
Т.е. муджахиды всегда будут иметь верх над врагами, поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил джихад с горбом верблюда, т.к. это самая высокая его часть.
Примечание: Не каждый, кто называет себя «муджахидом» или которого люди считают таковым, действительно им является. Однако истинный муджахид – это тот, кто борется со своими страстями, чтобы подчиниться Всевышнему Аллаху, и кто сражается только ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего, и только таким образом, как это узаконил Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Именно о таких муджахидах и говорит шейх Ибн ’Усаймин.
Шейх Ибн ‘Усаймин продолжил: «Джихад (в своей основе) является /фард аль-кифайя/, т.е. если его делает часть мусульман, с других эта обязанность снимается. Если же не хватает тех, кто ведет джихад, то он становится обязательным и для других.
Однако знайте, что любая обязанность в Исламе связана с возможностью выполнения этой обязанности. Доводом этому являются тексты из Корана и Сунны. Как сказал Всевышний Аллах: «Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее» (Аль-Бакара 2: 286). Всевышний Аллах также сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (Ат-Тагабун 64: 16) Всевышний Аллах также сказал: «Ведите джихад на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (Аль-Хаджж 22: 78).
Т.е. даже если вам приказано делать джихад, в нем не должно быть затруднения. Если у вас есть возможность, то это будет легко. А если вы не можете, то это является затруднением /харадж/, и с вас снимается эта обязанность. Поэтому должна быть сила и мощь. И это что касается доводов из Корана.
Что же касается Сунны, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Из того, что я вам повелел, делайте то, что вам под силу». аль-Бухари, 7288; Муслим, 1337. И этот хадис охватывает все виды поклонения, будь то джихад или что-то иное.
А что касается фактов, то пророк (мир ему и благословение Аллаха), будучи в Мекке, призывал людей к единобожию в течение тринадцати лет, и ему не было приказано вести джихад, несмотря на тяжесть тех мук, которые испытывал он и те, кто последовал за ним. Хоть и обязанностей в то время было мало, и большинство столпов было вменено в обязанность мусульманам только в Медине. Однако! Было ли приказано делать джихад? Ответ: нет! Почему? Потому что у них не было силы. Они боялись за себя. И поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел из Мекки со страхом, опасаясь за себя. И Всевышний Аллах не обязывал мусульман войной до тех пор, пока у них не появилось государство и сила. Как сказал Всевышний Аллах: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им» (Аль-Хаджж 22: 39). (Конец цитаты Ибн ‘Усаймина). Сл. Шарх "Булюгъ аль-Марам” (Китабуль-Джихад), 1 кассета.
[14] Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лицемера отличают три признака: когда он рассказывает, то лжет, когда обещает, то нарушает (своё обещание), а когда ему доверяются, он предаёт». аль-Бухари, 33; Муслим, 59; со слов Абу Хурайры.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяют; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57.
В этих хадисах речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк (мир ему и благословение Аллаха), ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он, из-за слабой веры, мог еще полностью не избавиться от этих скверных качеств.
[15] Имам Ахмад указывает на то, что слово «куфр» в текстах Корана и Сунны делится на два вида – большой и малый. Имам аль-Бухари назвал одну из глав в своем достоверном сборнике «Раздел "Малое неверие”» /«Баб "Куфр дуна куфр”»/.
Шейх Абу Батын говорил: "Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. "Минхадж ахль аль-хакъ” 77.
Шейх Уалид ибн Сайф ан-Наср, да хранит его Аллах, сказал: «Так пусть же побоятся те, кто день и ночь занимается обвинением людей в неверии (такфир). Они не различают между большим и малым неверием. Также они не знают о том, что есть разница между самим действием (т.е. совершением куфра) и действующим лицом, думая, что они обладают какими-то знаниями. У них те же сомнения /шубухат/, что и у их предков-хауариджей, которые обвиняют мусульман за грехи в куфре. Ведь эти люди не брали знание у тех, кто обладает им. Они гонятся за миражом, считая его доводом, а в понимании ученых, это далеко не является доводом». См. "Сабиль аль-Джанна би шарх  Усуль  ас-Сунна”, 525.
[16] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь тем, в Чьей руке моя душа, если бы вы видели то, что видел я, вы мало бы смеялись и много плакали». Сподвижники спросили: «А что ты видел, о посланник Аллаха?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Рай и Ад». Муслим, 426 со слов Анаса.
[17] Совершение погребальной молитвы /джаназа/ над умершим мусульманином является обязательным/фард аль-кифайя/, даже если он был грешником. И если никто не совершит эту молитву над ним, то на всех мусульман, кто был способен это сделать, но не сделал, ляжет грех.
Сообщается со слов Зайда ибн Халида аль-Джухани, что когда при походе на Хайбар умер один из сподвижников, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Встаньте и совершите молитву над вашим другом». Абу Дауд, 2693; Ибн Маджах, 2/950; ан-Насаи, 4/64. Хадис достоверный.
Имам ан-Науауи сказал: "Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Встаньте и совершите молитву над вашим другом», – указывают на обязательность совершения молитвы над умершим мусульманином, и она является фард аль-кифайя по единогласному решению всех учёных /иджма‘/”. См. "Шарх Сахих Муслим” 7/22.

Лекция, прочитанная имамом ахлю-Сунна Ахмадом ибн Ханбалем своим ученикам