Достоинства месяца зу-ль-хиджжа
Уважаемые братья и сестры по вере!В воскресенье наступает 1 число заповедного месяца зу-ль-хиджжа 1434 года хиджры. Это особо благодатное время от Аллаха, которое Он даровал по Своей безграничной Милости верующим рабам.
В этой связи вашему вниманию предлагается статья, посвященная достоинствам заповедного месяца зу-ль-хиджжа, которая была подготовлена еще восемь лет тому назад. В свое время этот материал встретил благодатную реакцию и отклик. Для того, чтобы сделать эту работу еще лучше, она была отредактирована для публикации на нашем сайте. Для вашего удобства статья состоит из четырех разделов, в которых подробно рассматриваются следующие темы: достоинства первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа, достоинства Дня ‘Арафа (9-ое число месяца зу-ль-хиджжа), достоинства Дня Жертвоприношения (10-ое число месяца зу-ль-хиджжа) и виды дел в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа.
При составлении этой работы я главным образом опирался на труды авторитетных ученых: Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим, Ибн Касир, Ибн Баз, Ибн аль-Усеймин, аль-Албани и др. Основной принцип, которым я старался руководствоваться в процессе работы, заключался в том, чтобы приводимые хадисы и предания были достоверны, а их достоверность была подтверждена знатоками хадисов (мухаддисами).
В Священном Коране сказано (перевод смысла): «И Господь твой создает, что пожелает, и избирает…» (сура «Рассказ», аят 68 ). То, что Аллах избирает, указывает на Его Господство и Единственность, а также на совершенство Его мудрости, знания и власти. Один из видов Его избирания и предпочтения заключен в том, что Он выделил некоторые дни и месяцы, отдав им предпочтение перед другими. Среди всех месяцев Аллах выделил четыре, которые Он сделал заповедными. Заповедные месяцы имеют особый статус, что также относится и к месяцу зу-ль-хиджжа, ибо он является одним из них. Аллах говорит (перевод смысла): «О вы, которые уверовали ! Не нарушайте святости обрядов Аллаха, ни заповедного месяца…» (сура «Трапеза», аят 2). Как разъяснили толкователи Корана, это значит: не нарушайте их святость, которую Аллах повелел вам чтить и запретил вам нарушать, ибо этот запрет включает в себя как порочные дела, так и порочные верования.
Таким образом, нам следует внимательно относиться к заповедности этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду особого статуса и запретил нам совершать грехи из уважения к их заповедности, ибо грехи, совершенные в эти месяцы, являются даже более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из заповедности этого времени по воле Аллаха. Поэтому Аллах запретил нам проявлять несправедливость в эти месяцы по отношению к самим себе, хотя совершение грехов запрещено в течение всех месяцев года.
С другой стороны, как указывает известный мусульманский ученый Ибн Раджаб в своем труде «Лата’иф аль-маариф»: »Счастливым является тот человек, который извлекает максимальную пользу из этих особых месяцев, дней и часов, приближаясь к своему Господу в течение этого периода времени посредством поклонения. Существует большая вероятность, что его коснется благословение Аллаха, и он почувствует радость от осознания того, что убережет себя от пламени Ада».
Первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа являются даром Аллаха Своим рабам, ибо их достоинства велики. Как следует из многих аятов Священного Корана и достоверных хадисов, они являются наилучшими днями в году, а праведные деяния, совершенные в этот период времени лишь из стремления к Лику Аллаха, в наибольшей степени вознаграждаются Им, при условии, если они соответствуют Шариату. Как пояснил в своем тафсире Ибн Касир, многие хадисы указывают на то, что первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа лучше остальных дней в году, даже лучше последних десяти дней Рамадана. Однако десять последних ночей Рамадана лучше всех остальных ночей года, поскольку они включают в себя «Ночь Величия» (Ляйлят аль-Кадр), которая лучше тысячи месяцев.
I. Достоинства первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа
1. Всевышний Аллах поклялся этими днями в Священном Коране, а Его клятва является указанием на важность и великое благо, содержащееся в предмете клятвы. Так, Аллах говорит (перевод смысла) : «Клянусь зарею ! Клянусь десятью ночами!» (сура «Заря», аяты 1-2).
Передается, что Масрук и Мухаммад ибн Ка’б считали, что слово »аль-фаджр» (заря) относится в данном аяте именно ко Дню Жертвоприношения, которому предшествует последняя из десяти ночей месяца зу-ль-хиджжа. Что касается слов »десятью ночами» , то они, согласно Ибн Аббасу, Ибн аз-Зубайру, Муджахиду и другим знатокам Корана из ранних и поздних поколений, относятся к первым десяти дням месяца зу-ль-хиджжа. Приведя вышеупомянутые сообщения, Ибн Касир сказал : «Это правильное мнение» («Тафсир» Ибн Касира, 8/413).
2. Праведные дела, совершенные в эти дни, наиболее любимы Аллахом.
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что (однажды) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В какие бы дни ни совершались праведные дела, больше всего Аллах любит (совершение их) в эти дни», — имея в виду (первые) десять дней (месяца зу-ль-хиджжа. Люди) спросили: «И даже джихад на пути Аллаха?» (т.е. неужели даже джихад Аллах любит меньше, если он совершается в иное время?) (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «И даже джихад на пути Аллаха, если только (речь не идёт о) человеке, (который рисковал ради Аллаха) и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого» (иначе говоря, если только речь не идёт о человеке, который был убит на поле битвы и стал мучеником -прим. Д.Х.). (Аль-Бухари).
3. Праведные дела, совершенные в эти дни, в наибольшей степени вознаграждаются Аллахом.
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Нет более достойного дела пред Аллахом и нет более великой награды (за него), чем праведное дело, совершенное в течение десяти дней Жертвоприношения (т.е. в течение девяти дней, предшествующих Празднику Жертвоприношения, и в 10-й день зу-ль-хиджжа, являющийся Праздником Жертвоприношения -прим. Д.Х.). Его спросили: «И даже джихад на пути Аллаха?» (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: И даже джихад на пути Аллаха, если только (речь не идёт о) человеке, (который рисковал ради Аллаха) и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого» (Ад-Дарими, 1/357. Цепочка этого хадиса (иснад) является хорошей, как на то указал шейх аль-Албани в «аль-Ирва’», 3/398).
4. Великое благо в поминании Аллаха в эти дни.
Абдуллах ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «Нет дней, более великих, нет дней, в которых дела, совершенные в них, были бы более любимыми Аллахом Всевышним, чем эти десять дней (зу-ль-хиджжа). Так почаще произносите в них слова тахлиля (т.е. »Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. »Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. »Аль-хамду ли-Ллях»)» (Ахмад, 7/224. Ахмад Шакир указал на достоверность этого хадиса).
5. В эти дни совершается хаджж, а после праздничной молитвы начинает совершаться обряд жертвоприношения.
6. Эти дни включают в себя День ‘Арафа и День Жертвоприношения, достоинства которых будут отдельно разъяснены далее, ин ша’а-Ллах.
II. Достоинства Дня ‘Арафа
(9-ое число месяца зу-ль-хиджжа)
1.В этот День Всевышний Аллах усовершенствовал Свою религию и довел до конца Свою милость .
В «Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз) один иудей сказал ему : «О повелитель правоверных ! Есть в вашем Писании один аят, который вы читаете, ( и я думаю, что) если бы он был ниспослан иудеям, то мы обязательно отмечали бы день (его ниспослания) как праздник». (Умар) спросил : «И какой же это аят ?» Он сказал : «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас Ислам в качестве религии» ( сура «Трапеза», аят 3). Умар сказал : «Нам известен этот день и то место, где (этот аят) был ниспослан Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это была пятница, когда он стоял на ‘Арафа».
2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «День ‘Арафа, День Жертвоприношения и дни ташрик (т.е. 11, 12 и 13 числа зу-ль-хиджжа) являются праздником (‘эйд) для нас, людей Ислама. Эти дни (предназначены) для принятия пищи и питья». (Этот хадис приводят авторы сборников «ас-Сунан»). Передается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал : «Он (т.е. аят «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию…») был ниспослан в пятницу в День ‘Арафа, оба из которых, хвала Аллаху, регулярно повторяются для нас».
3. Это День, которым поклялся Аллах, а предметом клятвы Всемогущего может быть только то, что несомненно является великим и значимым.
День ‘Арафа является »засвидетельствованным [днем]», упомянутым в следующем аяте Корана (перевод смысла) : «Клянусь свидетельствующим [днем] и засвидетельствованным [днем] !» (сура «Созвездия зодиака», аят 3).
Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «День обещанный – это День Воскресения (см. аят 2 этой же суры – прим. переводчика), засвидетельствованный [день] – это День ‘Арафа, а свидетельствующий [день] – это пятница» (ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса).
Кроме того, этот День является »нечётом», которым Всевышний Аллах поклялся в следующем аяте (перевод смысла) : «Клянусь чётом и нечётом !» (сура «Заря», аят 3) . Имам толкователей Корана Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Чёт – это День Жертвоприношения, а нечёт – это День ‘Арафа». Это мнение также разделяли Икрима и ад-Даххак.
4. Пост в этот День является искуплением грехов за два года.
Передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о соблюдении поста в день ‘Арафа, и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (грехов) прошлого и будущего года». (Муслим).
Здесь необходимо отметить, что пост в этот День является желательным (мустахабб) лишь для тех, кто не совершает хаджж. Как указал имам ат-Тирмизи: «Ученые-богословы считают желательным поститься в День ‘Арафа, кроме тех, кто сам находится (в этот день) на ‘Арафа» («Джами’ ат-Тирмизи», 3/377). Для паломников, таким образом, соблюдение поста в День ‘Арафа не является сунной, поскольку, как сообщается в хадисах, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не постился в этот День, находясь на ‘Арафа. Например, в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима сообщается, что Умм аль-Фадль, да будет доволен ею Аллах, сказала : «В День (стояния) на ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постится ли Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, или нет, и тогда я отослала ему питье , и он выпил его». Передается также, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в День ‘Арафа тем, кто находится в (долине) ‘Арафа.
5. В этот День Всевышний Аллах взял завет со всех потомков Адама.
Передают со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Аллах зафиксировал завет на спине Адама на горе На’ман в День ‘Арафа и извлек из его чресл всё его потомство, которое должно было произойти от него (вплоть до Дня Воскресения), и рассыпал их перед Собой. Потом Он обратился к ним и сказал : «»Разве Я – не ваш Господь ?» Они сказали : »Да, мы свидетельствуем». Это – для того, чтобы в День Воскресения вы не говорили : »Мы не знали этого». Или же не говорили : »Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?»» (сура «Преграды», аяты 172-173). Этот хадис приводят ан-Наса’и, Ахмад и аль-Хаким, который назвал этот хадис достоверным. Шейх аль-Албани также указал на достоверность этого хадиса.
6. Это День прощения грехов, освобождения от Огня и гордости Аллаха за паломников, находящихся на ‘Арафа.
Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет (другого такого) дня, когда Аллах освобождал бы от Огня больше (Своих) рабов, чем в День ‘Арафа, и , поистине, Он приближается к ним и с гордостью говорит ангелам : »Что они хотят?»». (Этот хадис приводится в «Сахихе» Муслима и в других сборниках хадисов).
Также со слов Ибн ‘Умара , да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «Поистине, Аллах гордится людьми ‘Арафа перед обитателями небес (т.е. ангелами) в вечернее время (‘иша) в День ‘Арафа. Он говорит : »Посмотрите на Моих рабов с растрепанными волосами и покрытыми пылью !» (Ахмад. Шейх аль-Албани и другие мухаддисы указали на достоверность этого хадиса).
III. Достоинства Дня Жертвоприношения
(10-ое число месяца зу-ль-хиджжа)
1.Этот День является одним из двух ежегодных Праздников, которые были дарованы Всевышним Аллахом умме (общине) Пророка Мухаммада , да благословит его Аллах и приветствует.
Так, например, Анас , да будет доволен им Аллах, передал : «Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, а у жителей Медины во времена джахилиййи (доисламского невежества) было два дня веселья и развлечений. Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я прибыл к вам, а у вас во времена джахилиййи было два дня веселья и развлечений. Аллах заменил вам их на нечто лучшее: День Жертвоприношения и День Разговения» ( Ахмад. Ибн Хаджар назвал этот хадис достоверным).
В другой версии этого хадиса, которую приводят в своих сборниках Абу Дауд и ан-Наса’и сообщается со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, у жителей города было два дня веселья и развлечений. Тогда он сказал: «Аллах даровал вам вместо них два лучших Дня: День Жертвоприношения и День Разговения». (Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «Сильсилят ас-Сахиха», 2021).
Кроме того, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «День Разговения, День Жертвоприношения и дни ташрик (т.е. 11, 12 и 13 числа зу-ль-хиджжа) являются нашими днями Праздника. Эти дни (предназначены) для принятия пищи и питья». (Ахмад и ат-Тирмизи. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «Сахих аль-Джами’», 8192).
2. Этот День является пред Аллахом наилучшим днем в году.
Сообщается, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал : «Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения, а затем день аль-карр (т.е. 11 зу-ль-хиджжа, когда паломники живут в Мина — прим Д.Х.)». (Абу Дауд, 1765. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 2018).
Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах, в своем сборнике фетв «Маджму’ аль-Фатава» (25/288) пишет: «Наилучшим днем недели является пятница согласно единодушному мнению ученых. А наилучшим днем в году является День Жертвоприношения. Некоторые из них (т.е. из ученых) говорили, что им (т.е. наилучшим днем) является День ‘Арафа. Однако первое мнение является более правильным, поскольку в сборниках Сунны сообщается, что Пророк , да благословит его Аллах и приветствует, сказал : »Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения, а затем день аль-карр»».
Другой выдающийся ученый Ислама Ибн аль-Каййим , да будет милостив к нему Аллах, пишет : «Наилучший из дней пред Аллахом – День Жертвоприношения, являющийся величайшим днем хаджжа, ибо в «Сунан» Абу Дауда передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: »Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения»» («Заад аль-Ма’ад», 1/54).
3. Этот День является величайшим днем хаджжа. Он знаменует собой окончание главных ритуалов хаджжа, которые завершаются закланием жертвенных животных.
Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщил: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, встал между джамарат (т.е. столбами, символизирующими собой шайтана) в День Жертвоприношения во время хаджжа и сказал: »Это величайший День хаджжа»» («Сахих» Аль-Бухари). Также передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Величайший день хаджжа- это День жертвоприношения». (Ахмад, Абу Дауд. Шейх аль-Албани указал на достоверность этого хадиса в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 1101).
Как отмечают ученые-богословы, этот день был назван величайшим Днем хаджжа потому, что паломники в этот день совершают следующие ритуалы :
I. Бросание камешков в столбы (джамарат);
II. Заклание жертвенных животных;
III. Бритье головы либо стрижка волос;
IV. Обход (таваф) Каабы;
V. Ритуальный бег (сай) между между холмами ас-Сафа и аль-Марва.
IV. Виды дел в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа
Первое: совершение хаджа и ‘умры. Поистине, это лучшее из дел, которое может быть совершено в эти дни, на что указывает множество достоверных хадисов, как, например, следующий : «(Совершение каждой следующей) умры (после предыдущей) служит искуплением (грехов, совершённых) между ними, что же касается безупречного хаджжа, то не будет за него иного воздаяния, кроме Рая». (Аль-Бухари, Муслим) .
Второе: соблюдение дополнительного поста в течение первых девяти дней этого месяца: столько, сколько не слишком обременительно для постящегося человека и особенно пост в день ‘Арафа (9-ое число месяца зу-ль-хиджжа). Несомненно, что пост — одно из лучших дел, поскольку Аллах Всевышний избрал его для Себя, как упоминается в хадисе-кудси, который передается со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любое дело сына Адама (делается им) для себя же, кроме поста, ибо, поистине, он — ради Меня, и Я воздам за него». (Аль-Бухари, Муслим).
Также Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицо любого раба, который в течение одного дня будет соблюдать пост на пути Аллаха, Аллах непременно удалит от Огня за этот день на семьдесят лет (пути)». (Аль-Бухари, Муслим)
Что же касается достоинства соблюдения поста в день ‘Арафа, то передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о соблюдении поста в день ‘Арафа, и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (грехов) прошлого и будущего года». (Муслим).
Третье: частое произнесение слов поминания Всевышнего Аллаха (зикр) в эти дни, в соответствии со Словами Аллаха (перевод смысла): «…и поминают Имя Аллаха в установленные дни…» (сура «аль-Хаджж», аят 28).
В своем тафсире Священного Корана Ибн Касир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса относительно этого аята : «Установленные дни – это (первые) десять дней (месяца зу-ль-хиджжа)». Схожие высказывания передаются от Абу Мусы аль-Аш’ари, Муджахида, Катады, ‘Аты, Саида ибн Джубайра, аль-Хасана, ад-Даххака, ‘Аты аль-Хурасани и Ибрахима ан-Наха’и.
Поэтому считается желательным почаще поминать Аллаха в эти дни, руководствуясь также приведенным ранее хадисом от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Так почаще произносите в них (т.е. в первые 10 дней месяца зу-ль-хиджжа) слова тахлиля (т.е. »Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. »Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. »Аль-хамду ли-Ллях»)»
Четвертое: в эти дни согласно Сунне следует произносить такбир.
а) Виды такбиров по времени их произнесения.
Ученые-богословы выделяют два вида такбиров по времени их произнесения : {1} ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и {2} ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир).
{1} Ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир). Этот такбир произносится в любое время в течение первых десяти дней месяца зу-ль-хиджжа и в течение дней ташрика (11,12 и 13 зу-ль-хиджжа). Время этого такбира наступает после захода Солнца в последний день месяца зу-ль-ка’да, и он продолжается до захода Солнца в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят следующие аяты Корана (перевод смысла):
«Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают Имя Аллаха в установленные дни…» (сура «Аль-Хаджж», аят 28). Эти дни, как отмечалось ранее, согласно Ибн Аббасу и другим знатокам религии относятся к первым десяти дням месяца зу-ль-хиджжа.
«И поминайте Аллаха в считанные дни» (сура «Корова», аят 203). В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир , да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса: «Считанные дни – это дни ташрика (т.е. 11,12 и 13 зу-ль-хиджжа)». Подобные же высказывания передаются от Ибн Умара, Ибн аз-Зубайра, Абу Мусы, ‘Аты, Муджахида и многих других знатоков Ислама.
Что касается хадисов, то ранее уже был приведен хадис от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о велении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почаще произносить в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа слова тахлиля (т.е. »Ля иляха илля-Ллах»), такбира (т.е. »Аллаху Акбар») и тахмида (т.е. »Аль-хамду ли-Ллях»)» (Ахмад, 7/224). В этом хадисе речь идет о первых десяти днях зу-ль-хиджжы.
Кроме того, имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» приводит достоверное сообщение об Ибн Умаре и Абу Хурайре, да будет доволен ими Аллах, в котором сообщается, что «они оба ходили на рынок в течение этих десяти дней, произнося: «Аллаху Акбар», (тем самым) побуждая людей также произносить эти (слова)».
В свою очередь, Исхак передал от ученых таби’ин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик! Аллах Превелик ! Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !)
Что же касается поминания Аллаха в дни ташрик, то имамы Муслим и Ахмад приводят следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Дни ташрик предназначены для (принятия) пищи, питья, (а также) для поминания Аллаха».
{2) Ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир). Этот такбир произносится после каждой обязательной молитвы. Первый раз он произносится после утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, затем после каждой обязательной молитвы, а в последний раз он произносится после предвечерней молитвы (‘аср) в 13-й день зу-ль-хиджжа.
В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят некоторые аяты и хадисы , которые были упомянуты ранее. Кроме того, на этот счет сообщается ряд достоверных сообщений от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Передается, что Али, да будет доволен им Аллах, начинал произносить такбир после окончания утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа, последний раз произнося такбир после предвечерней молитвы (‘аср) в последний из дней ташрика. (Ибн Абу Шейба приводит это предание в «аль-Мусаннаф». Шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «аль-Ирва’»).
Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, произносил такбир в своей палатке во время пребывания в Мина так громко, что находившиеся в мечети могли слышать его и сами начинали произносить такбир, а затем люди на рынке, следуя их примеру, начинали читать такбир, и вся долина Мина оглашалась звуками такбира.
Также передается, что в эти дни Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил такбир после каждой молитвы, полулежа на своей постели, находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком.
Маймуна, да будет доволен ею Аллах, произносила такбир в День Жертвоприношения. Женщины произносили такбир вместе с Абаной ибн Усманом и Амром ибн Абдул-Азизом ночью в дни ташрика наряду с мужчинами, находившимися в мечети.
Разъясняя причины произнесения такбира, Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» приводит следующее высказывание аль-Хаттаби : «Мудрость, содержащаяся в произнесении такбира в эти дни, заключена в том, что во времена джахилиййи жертвоприношение совершалось тагутам (идолам). Поэтому было предписано произносить такбир в качестве указания на то, что ритуал жертвоприношения совершается только ради одного Аллаха, упоминая лишь Его Имя».
Таким образом, как следует из вышеприведенных аятов, достоверных хадисов и сообщений, ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир) совпадают друг с другом в течение пяти дней зу-ль-хиджжа, начиная с 9-го числа этого месяца. Тем самым, помимо произнесения такбира аль-мукаййид после каждой молитвы, время которого наступает с рассветом в День ‘Арафа, также произносится такбир аль-мутляк в любое время суток в течение этих дней вплоть до захода Солнца 13-го числа зу-ль-хиджжа.
Как, например, указал шейх Ибн Баз, да будет милостив к нему Аллах, в своем сборнике фетв «Маджму’ аль-Фатава» (13/17): «…согласно наиболее правильному из мнений ученых, ат-такбир аль-мутляк и ат-такбир аль-мукаййид объединены в течение пяти дней, т.е. в День ‘Арафа, в День Жертвоприношения и в три дня ташрика. Что же касается 8-го дня (зу-ль-хиджжа) и дней, предшествующих ему, то такбир в эти дни произносится в любое время, ввиду вышеупомянутых аятов и сообщений». В то же время, как отмечают ученые-богословы, паломникам следует начинать произносить такбир после полуденной молитв (зухр) в день Жертвоприношения, а до этого им следует сосредоточиться на чтении тальбийи. Поистине, Аллаху все это ведомо лучше ! Более подробно о вышеизложенном см. «Китаб Маджму’ Фатава» (13/17) шейха Ибн База, «Шарх аль-Мумти’» (5/220-224) шейха Ибн аль-Усеймина, а также труды других ученых, писавших на эту тему.
б) Словесные формулировки такбиров
Как указывают знатоки хадисов (мухаддисы), нет ни одного достоверного сообщения от самого Пророка , да благословит его Аллах и приветствует, в том, что касается конкретной формулировки такбира. Тем не менее, хвала Аллаху, слова такбира достоверно передаются от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
I. Ад-Даракутни и Ибн Абу Шейба передают в своих сборниках хадисов, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил : «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Нет божества,дотсойноно поклонения, кроме Аллаха! Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !) . (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 650). Ибн Абу Шейба также приводит через другую цепочку передатчиков (иснад), что слова «Аллаху Акбар» повторялись три раза.
II. Аль-Мухамили в своем сборнике также сообщил, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, произносил: «Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар кябиран, Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик многократно! Аллах Превелик и Возвышен ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !) (шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/126).
III. Аль-Байхаки в своем сборнике хадисов (3/315) через достоверный иснад сообщает, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд ! Аллаху Акбар ва аджаль, Аллаху Акбар ‘аля ма хадана!» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху ! Аллах Превелик и Возвышен ! Аллах Превелик за то, что наставил нас на прямой путь).
IV. Абд ар-Раззак сообщает через иснад аль-Байхаки в сборнике «Сунан аль-Кубра» (3/316) через достоверную цепочку передатчиков, что Салман аль-Хайр , да будет доволен им Аллах, говорил : «Возвеличивайте Аллаха ! Произносите : »Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Аллаху Акбар кябира!»» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Аллах Превелик многократно!).
V. Исхак передал от ученых таби’ин, что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» (Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик ! Аллах Превелик ! И вся хвала Аллаху !)
в) Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является произнесение такбира по пути на место моления в два Исламских Праздника
Необходимо отметить, что согласно Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, следует произносить такбир, направляясь на место моления в День Праздника Разговения (‘Эйд аль-Фитр/Ураза Байрам) и в День Праздника Жертвоприношения (‘Эйд аль-Адха/ Курбан-Байрам).
Так, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в День разговения произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления (мусалла) и не совершал праздничную молитву. Когда же он завершал молитву, то переставал произносить такбир. (Этот хадис сообщили Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» и аль-Мухамили в «Китаб Салят аль-’Эйдайн» через достоверный иснад в форме »мурсаль». Вместе с тем у этого хадиса есть другие подтверждающие сообщения, которые укрепляют его. См. «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» шейха аль-Албани, №170).
Шейх аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, в комментарии к этому хадису пишет : «Этот хадис свидетельствует о правомерности того, что совершают мусульмане, произнося такбир вслух по пути к месту моления. Хотя некоторые мусульмане стали пренебрегать этой Сунной до такой степени, что она почти стала »делом давно минувших дней»».
Передается также, что когда Ибн Умар , да будет доволен Аллах ими обоими, выходил утром (из своего дома) в День Разговения и в День Жертвоприношения, он вслух произносил такбир до тех пор, пока не приходил на место моления, а затем произносил такбир, пока не приходил имам. (Этот хадис приводят в своих сборниках ад-Даракутни, Ибн Аби Шейба и другие мухаддисы через достоверный иснад. См. «Аль-Ирва’ аль-Галиль», 650).
Аль-Валид ибн Муслим сказал: «Я спросил аль-Ау’заи и Малика (следует ли) произносить такбир вслух в День Праздника. Они ответили : »Да, Абдуллах ибн Умар поизносил его вслух в День Разговения, пока не приходил имам». Абу Абдурахман ас-Салами сказал : »В Праздник Разговения они произносили его громче, чем в Праздник Жертвоприношения». Ваки’ сказал : »Т.е. такбир». («аль-Ирва’ аль-Галиль», 3/122).
Ибн Абу Шейба через достоверный иснад передал, что аз-Зухри сказал: «Люди произносили такбир в (день) Праздника, когда выходили из своих домов до тех пор, пока не приходили на место моления и не появлялся имам. Когда появлялся имам, они умолкали, пока имам не начинал поизносить такбир, а затем и они (возобновляли) произнесение такбира» («аль-Ирва’ аль-Галиль», 2/121).
Нафи’ ибн Джубайр произносил такбир и удивлялся, почему люди не поступали так же. Он говорил им: «Почему вы не произносите такбир?»
Здесь следует отдельно отметить, что как указывают ученые-богословы, такбир Праздника разговения начинается с вечера (т.е. после захода Солнца) предшествующего Празднику Разговения и длится до того времени, пока не появится имам для проведения праздничной молитвы.
Таким образом, как следует из вышеупомянутых хадисов и сообщений, произнесение такбира по пути из дома к месту моления до появления имама было широко известно среди первых праведных поколений мусульман. Об этом достоверно передают в своих сборниках хадисов и книгах Ибн Аби Шейба, ад-Даракутни, Абд ар-Раззак и аль-Фирьяби от целой группы сподвижников (сахабов) и последователей (таби’ин).
г) Этикет произнесения такбира.
Шейх Ибн Джибрин пишет в своей работе, посвященной достоинству первых десяти дней зу-ль-хиджжа: «(Мужчинам) желательно возвышать свой голос при произнесении такбира на рынках, в помещениях, на улицах, в мечетях и других местах, в соответствии со следующими Словами Всевышнего Аллаха (перевод смысла) : «…чтобы вы возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь». (сура »Аль-Хаджж», аят 37). Вместе с тем нам следует помнить, что произнесение такбира вслух не означает, что его разрешено произносить в один голос, как это делают некоторые люди. Подобным же образом произнесение такбира в унисон, то есть в один голос, не имеет оснований в Шариате, поскольку об этом не было достоверно передано нам от первых поколений мусульман, сподвижников и тех, кто последовал по их пути. Поистине, для человека является Сунной произносить такбир индивидуально. Это правило действует для всякого зикра и ду’а (мольбы), за исключением того случая, когда человек не знает, что произносить. В таком случае он может повторять за кем-либо, пока не выучит то, что повторяет». На недопустимость произнесения такбира в один голос также указали шейхи аль-Албани, аль-Мунаджжид, аль-Халяби и многие другие ученые.
Пятое: жертвоприношение согласно Сунне совершается после праздничной молитвы в День Жертвоприношения (10-е зу-ль-хиджжа). Например, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто совершит жертвоприношение до (праздничной) молитвы, пусть повторит его». (Аль-Бухари и Муслим). Также разрешено совершать жертвоприношение в дни ташрик (11, 12 и 13-е число зу-ль-хиджжа). Сообщается, в частности, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Днями Жертвоприношения являются День Жертвоприношения (т.е. 10 число зу-ль-хиджжа) и три дня, следующие за ним». Ибн аль-Каййим , да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «Заад аль-Ма’ад» (2/319) указал: «Таково мнение Ахмада, Малика и Абу Ханифы, да будет милостив к ним Аллах. (Имам) Ахмад сказал: «Таково мнение многих сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. ‘Асрам передал это от Ибн Умара и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах». Также сообщается, что этого мнения придерживались аль-Хасан аль-Басри, ‘Ата’ ибн Аби Рабах, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и Ибн аль-Мунзир (см. книгу «Удхиййа» шейха аль-Мунаджжида).
Вместе с тем, здесь очень важно отметить, что тому человеку, который собирается совершить за себя жертвоприношение запрещено подстригать волосы и ногти с 1-го числа месяца зу-ль-хиджжа, пока его/её животное не будет принесено в жертву. Так, имам Муслим и другие знатоки хадисов передали от Умм Саламы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, у кого есть животное, которое он (собирается) принести в жертву, с появлением молодого месяца в зу-ль-хиджжа (т.е. с 1 числа месяца зу-ль-хиджжа) ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесёт жертву». В другой версии этого хадиса сообщается: «Пусть он не прикасается (чтобы удалить) какую-либо часть своих волос или ногтей».
Как указывают ученые-богословы, если же человек намеренно удаляет что-либо (из своих волос и/или ногтей), то он должен молить Аллаха о прощении, однако ему не обязательно приносить фидйа (компенсацию за неверно выполненную или пропущенную религиозную церемонию), и его жертвоприношение остается действительным. Однако тому, кому необходимо удалить какую-либо часть своих волос или ногтей, поскольку в противоположном случае это может нанести ему вред, как, например, заусенец или рана в покрытом волосами месте, ему следует сделать это, и если он поступит подобным образом, то греха на нем не будет. Это не более серьезно, чем в том случае, когда мухриму (человеку, находящемуся в состоянии ихрама во время совершения хаджа или умры) разрешается брить волосы, если воздержание от этого может нанести ему вред. Также нет ничего предосудительного в том, если мужчины и женщины будут мыть свои волосы в первые десять дней месяца зу-ль-хиджжа, умащать себя благовониями и т.д., поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил только удаление волос и стрижку ногтей.
Мудрость запрета на удаление волос и ногтей состоит в том, что собирающийся совершить жертвоприношение уподобляется находящемуся в состоянии ихрама во время хаджа и умры относительно некоторых из обрядов, которые включают и жертвоприношение с целью приближения к Аллаху. Таким образом, некоторые из правил, действующих для находящихся в состоянии ихрама, относятся и к тому, кто собирается совершить жертвоприношение, поэтому ему и не следует прикасаться к своим волосам и ногтям, пока подготовленное им животное не будет принесено в жертву.
В то же время, этот запрет не распространяется на человека, которому поручают совершить жертвоприношение; он распространяется лишь на того, кто желает принести животное в жертву за себя, как указывается в вышеприведенном хадисе. Соответственно на человека, совершающего жертвоприношение за другого (человека), будь то во исполнение его воли либо поручения, подобный запрет не действует.
Если человек удалит что-нибудь из своих волос и ногтей в течение первых 10 дней месяца зу-ль-хиджжа, не намереваясь совершить жертвоприношение, а затем он передумает и решит принести в жертву животное, то ему следует воздерживаться от стрижки волос или ногтей с того самого момента, когда было принято такое решение.
Очевидно, что этот запрет действует в отношении того, кто намерен принести животное в жертву, и оно не распространяется на его жену или детей, если только кто-нибудь из них не желает совершить жертвоприношение от своего имени. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал жертвоприношение за членов своей семьи, но нигде не сообщается, чтобы он запрещал им удалять что-либо из своих волос или ногтей.
Шестое: мусульманину, который не совершает хадж, предписано приложить все усилия, чтобы совершить праздничную молитву в любом месте, где бы она ни совершалась, и присутствовать на праздничной проповеди (хутбе). Он должен знать мудрость, заключенную в узаконивании этого празднования. Этот день является днем благодарности Аллаху и совершения праведных дел. Поэтому, человек не должен делать его днем грубости, гордыни и тщеславия (т.е. организовывая торжества подобные праздникам неверующих). Он не должен делать его временем неповиновения Аллаху, когда человек погрязает в таких запретных вещах, как музыка, пение, безудержные развлечения, спиртные напитки и т.п. — т.е. те вещи, которые могут превратить в тщету все благие дела, совершенные им в эти десять дней.
Седьмое: Принесение искреннего покаяния (тауба) и воздержание от неповиновения и всех видов грехов, так как прощение и принятие покаяния — плоды дел. Неповиновение — причина отдаления от Аллаха и Его отвращения от человека, в то время как повиновение — причина приближения к Аллаху и Его любви. В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний ревнив, а проявляется ревность Аллаха Всевышнего в том случае, когда человек совершает то, что Аллах запретил ему (делать)». (Аль-Бухари, Муслим). Как указывают ученые, в основе ревности Аллаха лежит сознание Им собственного достоинства . Разумеется, покаяние обязательно приносить во все времена, однако когда мусульманин объединяет искренне покаяние и праведные дела, которые он старается совершать в благодатные дни месяца зу-ль-хиджжа, это, по воле Аллаха, может быть признаком преуспеяния. Всевышний Аллах в Коране говорит (перевод смысла): «А тот, кто раскаялся, уверовал и совершал праведные дела, возможно, окажется в числе преуспевших» (сура «Рассказ», аят 67).
Восьмое: Совершение большого количества дополнительных праведных дел поклонения, таких как молитва, милостыня, чтение Корана, милостыня, побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, и т.д. Поистине, награда за эти дела многократно умножается в эти дни. Более того, как указывают ученые-богословы, даже те дела, которые имеют меньшее достоинство по сравнению с делами, совершаемыми в иное время, в эти дни превосходят их и являются более любимы пред Аллахом. Единственным исключением из этого является человек, павший мученической смертью, который рисковал ради Аллаха и собой, и своим имуществом и не принёс назад ни того, ни другого, как об этом сообщается в приведенном ранее хадисе от аль-Бухари.
Девятое: вышеупомянутого — достаточно, чтобы каждый мусульманин, будь то мужчина или женщина, воспользовался благодатью этих дней, повинуясь Всевышнему Аллаху, поминая Его, благодаря Его, выполняя все предписанное и удаляясь от всего запретного. Верующий человек должен постараться извлечь максимальную пользу из этого благословенного периода времени, чтобы достичь довольства своего Господа.
Поистине, Аллах Всевышний — Тот, Кто дарует успех, и Он наставляет на Прямой Путь. Да благословит Он и приветствует пророка Мухаммада, его семейство и сподвижников !