Таклид – слепое следование
ЗНАЧЕНИЕ ТАКЛИДА (СЛЕПОГО СЛЕДОВАНИЯ)
Что значит слепое следование (таклид)? Дает определение Ибн Аль-Хаджиб:
что это значит «Действие по слову другого без доказательства».
И дает определение Аль-Газали, что таклид (слепое следование), это: «Принимание слова без доказательства».
Если же берется слово муджтахида со знанием его доказательства (далиль)
то, в таком случае это не будет называться таклидом (слепым
следованием).
Так же дает определение слепому следованию (таклиду) шейх Закария
Аль-Ансари, что это значит: «Брать слово другого, не зная его
доказательства».
Аль-Футухи дает определение, что это значит: «Брать мазхаб другого, не
зная его доказательства». Под мазхабом подразумевается мнение муджтахида
в вопросе.
Ибн Таймия дает определение, что это значит: «Слово без доказательства».
УСТАНОВЛЕНИЕ (ХУКМ) ТАКЛИДА (СЛЕПОГО СЛЕДОВНИЯ)
Говорит шейх Мухаммад Салих Аль-’Усеймин в своей книге: «Основы» относительно таклида (слепого следования):
Дает шейх определение термину таклид (слепое следование), что это
значит: «Следование за тем, чье слово не является доказательством».
Сказал шейх продолжая: «Сюда не входит следование за Пророком, мир ему, и
благословение Аллаха, следование за иджмагом, и следование за словом
сподвижника, если их слово будет доказательством, то не будет называться
в таком случае таклидом (слепым следованием), потому, что следует
доказательству.
Места таклида (слепого следования):
Говорит Шейх: таклид (слепое следование) бывает в двух случаях:
Первый: если следующий будет неграмотным в вопросах
шариата, если не может самостоятельно узнать установление (хукм) то, он
должен делать таклид (слепо следовать) согласно слову Всевышнего: ﴾Если
вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания﴿, [16:43]. Следует за
наиболее лучшим из ученых и более богобоязненным кого найдет, если будут
оба для него одинаковыми то, выбирает среди них обоих.
Второй: Разрешается муджтахиду делать таклид в том,
случае если он не может исследовать при каких-то обстоятельствах, срочно
нуждается в хукме то, в таком случае ему разрешается таклид (слепое
следование). Некоторые поставили условие для разрешенности таклида
(слепого следования), чтобы таклид не был в основах религии,
относительно которых нужно быть убежденным. Потому, что в вопросах
убеждения (акиды) нужно быть решительным, а таклид гласит предположение,
мнение только.
Наиболее вероятным мнением является в этом вопросе, относительно таклида
в основах религии, это не является условием согласно общности слова Его
Всевышнего: ﴾Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания﴿, [16:43].
Потому, что не грамотны, не может узнать истину с его доказательством,
если будет невозможным для него узнать истину самому то, ему ничего не
остается кроме как делать таклид (слепое следование), согласно слову
Всевышнего: ﴾Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей﴿, [64:16].
Приводится в книге «введение в исламский фикх» относительно таклида (слепого следования) автора: Абдуль-Маджида Махмуда Матлюб
Смысл таклида (слепого следования): «Это взятие слова другого тех, чье слово не является доводом, не зная его доказательства».
Приводится далее относительно установления таклида (слепого следования):
Если человек достигнет уровня иджтихада, и полностью удовлетворит его
условия, и когда возникнет у него вопрос то, он должен делать иджтихад
относительно него, и должен действовать так, к чему приведет его
иджтихад. И нельзя ему делать таклид (следовать другому) в отношении
этого вопроса и оставлять свое решение. Однако если сделает иджтихад и
иджтихад не приведет его к познанию установления (хукма) то, позволяется
ему делать таклид (следовать за другим).
А что касается тех, кто не достигли степени иджтихада, в одинаковой
степени будут ли они из массы, или же из тех, кто поднялся из уровня
массы до получения некоторых знании, которые принимаются в расчет в
степени иджтихада, но еще не достиг полного уровня иджтихада. То ученые
разошлись во мнении в отношении позволительности его таклида (его
следования другому) на три мнения:
Первое мнение: таклид (слепое следование) запрещается в
любом случае, каждому мукалляфу (достигшему возраста
ответственности-балягата) нужно (фард) самому делать иджтихад в
отношении возникающих у него вопросов, и нужно (фард) делать амаль
(действовать) по тому, к чему приводит его иджтихад после того, как
посмотрит в шариатских доказательствах. [Автор говорит: это является
странным мнением, потому, что не каждый может делать иджтихад, потому,
что для иджтихада требуются определенные условия, которые могут, имеется
у очень малого числа лиц].
Второе мнение: Иджтихад запрещается и, что таклид
является обязательным (фард) после четырех имамов муджтахидов. [Говорит
автор: Это мнение тоже является странным, потому, что иджтихад не
ограничивается в определенных людях или во времени].
Третье мнение:Все кроме абсолютного муджтахида, им
надлежит по шариату следовать (делать таклид) за одним из имамов
муджтахидов, и нужно спрашивать у ученых в отношении возникающих у них
вопросов. Если будет чисто неграмотным то, ему надлежит делать таклид и
спрашивать во всем, что у него возникает. А если будет муджтахидом в
некоторых вопросах фикха, или в некоторых знаниях то, ему надлежит
делать таклид в тех, вопросах в которых он не способен самостоятельно
познать установление.
Это третье мнение является среди ученых наиболее вероятным (раджих) и
подкрепляют его доказательства, и свидетельствует этому слово
Всевышнего: ﴾Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания﴿, [16:43].
Не ограничение одним мазхабом:
Не является обязательным (фардом) мукаллиду (следующему слепо) следовать
за определенным имамом во всех вопросах и случаях, которые возникают у
него, а он может следовать слепо (делать таклид) за любым из
муджтахидов. Если делал таклид (слепо следовал) одному муджтахиду в
каком-нибудь вопросе то, разрешается ему делать таклид (слепо следовать)
другому муджтахиду в другом вопросе. Если держится определенного
мазхаба, то ему не является обязательным (фард) продолжать делать таклид
ему (слепо следовать), а позволяется ему переходить из него в другой
мазхаб. Потому, что Аллах не кого не обязал, чтобы он следовал за
определенным имамом, или чтобы держался определенного мазхаба. А обязал
(фард) следовать за учеными не выделяя особо одного из ученых, так как
говорит Всевышний: ﴾Если вы не знаете, то спросите обладателей
Напоминания﴿, [16:43]. Потому, что мукаллиды, делающие таклид (следующие
слепо) во все века со времени эпохи сподвижников, да будет доволен ими
Аллах, спрашивали у ученых не ограничиваясь одним из них, и не держались
определенного мазхаба. Это было распространено и повторялось, и ни один
из ученых не выражал им порицание в этом, ни в одном веке. Это является
с их стороны как иджмаг относительно не обязательности ограничения
определенным мазхабом, или определенным имамом в отношении любых
вопросов, которые возникают у мукаллида (следующего слепо).
И еще поистине существование разногласия между муждтахидами в ветвенных
установлениях является милостью от Всевышнего Аллаха для своих рабов.
НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ О ТАКЛИДЕ
В: Является ли обязательным (фардом) следовать за одним мазхабом?
Говорит Ясир Абу Худа: обязывание мусульман одним мазхабом
опровергает это действительность мусульман, которые жили во время трех
лучших веков, которым засвидетельствовал Посланник, мир ему и
благословение Аллаха, что они наилучшие.
Для этого утверждения не существует законного по шариату доказательства
для их правильности, это является всего лишь обязыванием людей тем, чем
не обязал их ислам.
Говорит доктор Хусаму-Ддин бн Муса Гафана-преподователь по фикху и его основам-в университете Кудса-в Палестине:
Поистине мусульманин не обязан следовать фикхскому мазхабу такому, как
ханафитский мазхаб, или маликитский, или шафиитский, или ханбалитский.
Потому, что как мы знаем эти мазхабы появились после эпохи сподвижников, табигинов и их последователей.
То, что не являлось религией в эпоху Посланника Аллаха, мир ему и
благословение Аллаха, сподвижников, и табигинов и их последователей не
будет являться религией для людей после них.
Мы знаем, что большинство людей, из простого народа, простой народ для
них нет мазхаба, в действительности их мазхабом является мазхаб тех, кто
им издает фетву, говорит Всевышний Аллах: ﴾Если вы не знаете, то
спросите обладателей Напоминания﴿, [16:43].
И говорит выдающийся ученый Ибнуль-Кайюм, да помилует его Аллах, в своей книге «аглямуль-муваккигин»:
” Нет обязательного, обязательным является только то, чем обязал Аллах и
его Посланник, и ни Аллах ни Его посланник не обязали кого-либо из
людей следовать за одним мазхабом, за одним мужчиной уммы, чтобы
следовать слепо (делать таклид) за ним помимо другого в делах своей
религии. Лучшие века (лучшие три века) прошли ни на этом, даже для
неграмотного не подходит мазхаб даже если изберет для себя определенный
мазхаб, для неграмотного нет мазхаба. Потому, что мазхаб бывает для тех,
кто обладает способностями исследования и вывода, и бывает сведущим о
мазхабе, или для тех, кто прочитал книгу о ветвях этого мазхаба, и
познал фетвы своего имама и его высказывания.
А что касается тех, кто совсем не годен для этого, даже сказал я шафиит,
или ханбалит, и так далее то, не станет таким, единственно только
сказав, подобно тому, как если скажет: я факих, или ученый по наху, или я
писатель то, не станет таким, единственно только сказав так. Будет ли
правильным для него принадлежать к нему только с голым утверждением, с
пустыми словами не имеющими никакого смысла?
Не вообразимо, чтобы у неграмотного (не сведущего в вопросах шариата) был мазхаб.
Не надлежит кому-либо никогда следовать мазхабу определенного мужчины из
уммы так, что берет все его слова, и отказывается от слов другого. Это
является бидгатом, некто не сказал так из имамов ислама.
Ведь они являются более выше степенью, и достоинством, более знающими об
Аллахе и Его посланнике, чтобы обязывать кого-либо этим”.
Добавим к слову Ибнуль-Кайюма, что четыре имама и другие предостерегли людей от следования им во всем, что они сказали.
Говорим тем, кто утверждает, что мусульманин обязан следовать за
фикхским мазхабом, что он обязан брать слова этого мазхаба, и не должен
их отклонятся, что это является недействительным, опровергают это слова
имамов, хозяев общеизвестных мазхабов, вот тебе их некоторые
высказывания:
1 – Сказал Имам Абу Ханифа обращаясь к своему сподвижнику Абу Юсуфу:
«Горе тебе о Ягкуб! Не пиши все, что слышишь от меня, ведь я сегодня
держусь одного мнения, и отказываюсь от него завтра, и придерживаюсь,
мнения завтра, и отказываюсь от него послезавтра».
2 – Сказал Имам Малик:
«Слово любого берется и оставляется после пророка, мир ему и
благословение Аллаха, кроме слова самого Пророка, мир ему и
благословение Аллаха».
3 – Сказал Имам Шафиги:
«Мусульмане единогласны в том, что кому станет ясна сунна от его
посланника, мир ему и благословение Аллаха, то запрещается ему оставлять
его из-за слова кого-то».
Так же из того, что указывает на не действительность высказывания об
обязывании мусульманина следовать определенному фикхскому мазхабу то,
чтобы следовать мазхабу является не легким делом, и не для каждого
возможно. Это нуждается в фикхе (понимании) и в знании основ этого
мазхаба, чтобы знать основы и правила, на которых построен этот мазхаб.
ГОВОРИТ АБУ ХАНИФА – ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ:
«Запрещается кому-либо брать наше слово, если не знает, откуда мы его
взяли», в другой же передаче сообщается от него: «харам тем, кто не
знает моего доказательства давать фетву моим высказыванием».
После этих окончательных высказывании от Абу Ханифы могут ли люди из
массы утверждающие, что они следуют мазхабу Абу Ханифы, например, могут
ли знать, почему Абу Ханифа сказал, что прикосновение к женщине не
портит тахарат, или, почему считает что ма’мум (стоящий за имамом в
намазе) не читает за имамом, и в отношении прочих вопросов фикха.
В: Какой из четырех имамов следует по правильному пути и по джамагату мусульман?
Отвечает: шейх Мухаммад Салих Аль-Мунаджид:
Хвала Аллаху.
Всевышний Аллах велел нам поклоняться по Корану и сунне, и велел
понимать шариатские тексты по пониманию сподвижников Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, и по пониманию их последователей, уважаемых имамов
муджтахидов, в числе которых являются эти имамы известные правдивостью,
справедливостью и предводительством в религии, знании, в добре,
праведности; четыре имама, хозяева фикхских мазхабов «Абу Ханифа, Имам
Малик, Имам Шафии, Имам Ахмад», да помилует их всех Аллах. Все они
следуют текстам шариата, они стремились, обучали и распространяли
правильное шариатское знание, все они на верном пути, все они следуют за
пророком, мир ему и благословение Аллаха. Что касается ошибки то,
происходило это и у сподвижников. Однако вопросы, за которыми нужно
следовать в шариате, они которые основаны на доказательстве, быть может
так, что для некоторых ученых доказательство бывает скрытым, а у других
ученых появляются другие доказательства, все они ищут истину. Если
спрашивающий захочет последовать за одним из этих имамов, чтобы
следовать по его мазхабу то, должен соглашаться с ним в том, где имеется
ясное доказательство, так является требуемым, однако не должен
фанатично следовать за кем-либо, и нельзя быть убежденным в
обязательности следования за кем-либо помимо Пророка, мир ему и
благословение Аллаха, во всем, что он говорит.
Способный рассматривать высказывания ученых то, что соответствует
доказательству (но не достигший уровня абсолютного муджтахида), и
неграмотный, который не способен рассматривать доказательства и
взвешивать их делают таклид (слепо следуют) за теми, религии и знанию
кого они доверяют из ученых и действуют по их фетвам. Аллах лучше знает.
ИСЛАМ ВОПРОС И ОТВЕТ
В: Я прочитал в одной религиозной книге в разделе о принятии
определенного мазхаба, и пришел к выводу после прочтения, что муджтахид
не может слепо следовать (делать таклид) за одним из четырех известных
мазхабов. Я же хвала Аллаху, делаю иджтихад в вопросах фикха так, что не
противоречит с Кораном и сунной, означает ли из того, что я прочел, что
мне не надлежит следовать за одним из этих четырех мазхабов, или же
нет?
Ответ: Под муджтахидом имеется в виду, о котором ты прочел в
некоторых книгах, он тот, кто достиг степени иджтихада, в котором
имеются условия иджтихада как у четырех имамов, и им подобных ученых.
Человек чтобы стал муджтахидом, необходимо, чтобы у него имелись
условия, которые дадут ему возможность стать пригодным для исследования
(истинбат) и издания фетвы. Это, чтобы знал книгу Аллаха, сунну Его
посланника, мир ему и благословение Аллаха, должен знать высказывания
саляфов, то есть сподвижников и табигинов, в целом должен хорошо знать
их. И должен знать правила истинбата (исследования), должен знать насих и
мансух (отменяющие и отмененные тексты), ‘ам и хас (общие тексты и
частные), абсолютное и связанные (мутляк и мукайяд), и прочие правила
исследования, вдобавок к этому должен знать правила арабского языка,
который является языком шариата, и должен знать манеры арабов и образы
их речи.
А что касается, если человек является единственно только читателем,
который хорошо умеет читать книгу, как ты сказал, то такому харам делать
иджтихад, потому, что он впадет в ошибку и будет причиной впадения в
ошибку других. Неграмотный (не достигший степени иджтихада) и начинающий
студент эти, они слепо следуют (делают таклид) тем, кому они доверяют
их религии и знанию из ученых, и берут их мнения, пока им не станет
ясно, что их слово противоречит доказательству, они берут то, что
основано на доказательстве, из слов ученых, если могут различать между
раджих и марджух (между наиболее вероятными их высказываниями), Аллах
лучше знает.
ШЕЙХ САЛИХ БН ФАУЗАН
В: Необходимо ли человеку в отношении своего поклонения
придерживаться во всем одного мазхаба, или же ничего не будет ему, если
будет брать из всех мазхабов, или из некоторых, из тех, в которых
считает что в них больше награды, или легче для его религии, и для
мирской жизни?
Эта отличатся в зависимости от людей, неграмотный и начинающий в учебе
эти, они могут только слепо следовать (делать таклид) за теми, кому они
доверяют его знанию, и богобоязненности из ученых, и делают таклид
одному из четырех мазхабов, которые являются мазхабами ахлюс сунны.
А что касается учащегося, который имеет способность узнавать раджих от
марджух (наиболее вероятное мнение) среди высказывании ученых, то этот,
должен (фард) брать те, высказывания четырех имамов и других, которые
основаны на доказательстве, этому надлежит (фард) действовать (делать
амаль) по доказательству, потому, что у него есть способность на это,
люди отличаются в этом, не одинаковы. ﴾Если вы не знаете, то спросите
обладателей Напоминания﴿, [16:43].
И потом нельзя человеку брать из высказывании ученых те, высказывания,
которые совпадают с его желанием, или которые нравятся ему, и следовать
легким высказываниям, не основанным на доказательстве. Это запрещается, а
должен выбирать из высказывании ученых те, которые основаны на
доказательстве, если у него есть способность для этого.
ШЕЙХ САЛИХ БН ФАУЗАН
В: Среди молодежи появилось такое явление это, то, что они
говорят: ни в чем мы ни будем следовать за четырьмя мазхабами, а будем
делать иджтихад как они, и будем действовать, как они действовали, и не
будем обращаться к их иджтихадам. Какое ваше мнение в отношение этого, и
какой совет дадите этим?
Ответ: В отношении некоторых людей эта речь может быть
отрицательной, однако для тех, кто пригодны для этого в действительности
соответствует им этот смысл. Людям не является обязательным (фард)
слепо следовать за кем-либо. А кто говорит: что является обязательным
(фард) слепо следовать (делать таклид) только за четырьмя имамами
ошибается, так как не является обязательным (фардом) слепо следовать за
ними, но следует смотреть их книги и книги других имамов, да помилует их
Аллах, чтобы узнать, какие они приводят доказательства, из них
извлекают пользу студенты. А что касается неграмотного то, он не годен
для того, чтобы делать иджтихад, а ему нужно спрашивать у обладателей
понимания, и нужно обучатся религии, и действовать так, как они
направляют, чтобы стал способным, и чтобы начал понимать путь, по
которому следовали ученые, чтобы стал способным различать наиболее
вероятное мнение (раджих).
ШЕЙХ ИБН БАЗ
В: Является ли обязательным (фардом) каждому мусульманину
следовать за одним из мазхабов такими, как за: «маликитским, или
ханафитским, или ханбалитским, или шафиитским)? Если ответ будет да, то
какой из мазхабов является самым лучшим? Правда ли, что мазхаб Абу
Ханифы является наиболее распространенным мазхабом среди людей?
О: Хвала Аллаху.
Не является обязательным (фардом) мусульманину следовать мазхабу самому
из этих четырех мазхабов. Люди отличаются в понимании и в способности на
истинбат (находить установление с доказательствами). Среди них есть
такие, в отношении которых разрешается таклид (слепое следование), даже
быть может, является обязательным (фардом), и есть среди них такие,
которые могут брать только с доказательством.
В комитете по фетвам приводится достаточное разъяснение этого вопроса, хорошо будут привести здесь его полностью:
В: какое установление ограничения четырьмя мазхабами и следовать их словам в любом случае и в любое время?
Ответил комитет:
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Его Посланнику, его семье и сподвижникам, а затем:
«Во-первых: четыре мазхаба относятся к четырем имамам к таким, как Имам
Абу Ханифа, Имам Малик, Имам Шафии, Имам Ахмад. Ханафитский мазхаб
относится к Абу Ханифе, и таким же образом остальные мазхабы.
Во-вторых: Эти Имамы взяли фикх из Корана и сунны, и они являются муджтахидами в этом.
В-третьих: Способный находить (делать истинбат) из Корана и сунны берет
из них обоих, подобно тому, как брали те, кто были до него, и не может
следовать слепо (делать таклид) в том, что считает, что обратное
является истиной, а берет то, что считает истиной, и позволяется ему
делать таклид в том месте, где он бывает не в силах, и нуждается.
В-четвертых: Кто не имеет способности находить (делать истинбат)
непосредственно в Коране и сунне разрешается ему делать таклид
(следовать слепо) тому, кому он доверяет.
В-пятых: из сказанного выше становится ясно, что не следуешь их словам в
любом случае, и в любое время, потому, что они могут ошибаться, а
следуешь слову, которое является истиной основанной на доказательстве».
Фетва комитета 5/28.
Так же приводится в фетве комитета под номером 3323:
«Кто является годным для извлечения (истинбат) установления (хукма) из
Корана и сунны, и способен на это даже хотя бы при помощи фикхского
наследия, которое мы унаследовали от прошедших от исламских ученых то,
это на его усмотрение, чтобы самому действовать, разрешать споры, и для
издания фетв тем, кто спрашивают его. А кто не будет годен для этого то,
ему нужно спрашивать у заслуживающих доверия, чтобы узнать установление
из их книг и действовать по нему не ограничиваясь при вопросе, или
чтении одним из ученых четырех мазхабов, люди обращались к четырем
имамам, из-за их известности, из-за точности их книг, из-за их
распространения и легкости их для них.
Кто говорит об обязательности (фарде) абсолютного слепого следования для
учащихся то, он ошибается, плохого мнения относительно учащихся в
общем, и сужил пространное.
А кто говорит об ограничении слепого следования (таклида) в четырех мазхабах, он тоже ошибается. Фетва комитета 5/41.
Так же приводится в фетве комитета под номером 1591 следующее:
Никто из них не призывал к своему мазхабу, и не защищал его фанатично, и
не обязывал действовать по нему, или по определенному мазхабу. А в
действительности призывали действовать (делать амаль) по Корану и сунне,
разъясняли религиозные тексты, на них строили свои правила. Отвечали на
вопросы спрашивающих не обязывая кого-либо их своих учеников, или
других своими мнениями. Даже осуждали тех, кто это делал, и велели
бросать об стенку их мнения если противоречили достоверному хадису. И
говорили: «Если хадис будет достоверным то, это мой мазхаб», да помилует
их всех Аллах.
Мазхаб же Имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, быть может, что
является наиболее распространенным мазхабом среди мусульман, возможно
это по причине принятия Османскими халифами этого мазхаба, ведь они
правили исламскими государствами более шести веков. Это не означает, что
мазхаб Абу Ханифы, да помилует его Аллах, является самым правильным
мазхабом, или, что все имеющиеся в нем иджтихады правильные. Он является
таким же, как и другие мазхабы, в нем есть правильное и ошибка,
верующему является обязательным (фардом) следовать за истиной и
правильным не смотря на сказавшего его. Аллах лучше знает.
В: Позволяется ли фанатическое следование за мазхабом, когда
человек следует по нему в любом из установлении шариата, даже если в
этом будет имеется противоречие правильному? Или же можно оставить его, и
следовать по правильному мазхабу в некоторых случаях? И каково
установление относительно соблюдения только одного мазхаба?
Ответ: Тот, кто способен на абсолютный иджтихад ему
запрещается слепо следовать (делать иджтихад), а кто не способен тот,
делает таклид (слепо следует) за тем, кто является более знающим, чем
он. А принимать один мазхаб из четырех известных мазхабов, и относится к
ним, в этом возражении нет, говорится: такой-то шафиит, такой-то
ханбалит, такой-то ханафит, такой-то маликит, подобные прозвища
продолжают существовать среди ученых с древности, даже большие ученые,
говорится относительно их, например: Ибн Таймия ханбалит, Ибнуль-Кайюм
ханбалит, и тому, подобное, и нет запрета в этом.
Единственно только в принадлежности мазхабу не существует запрета, но с
условием, чтобы не ограничиваться этим мазхабом, так, что берет все в
нем, будет ли это правильным, или ошибкой. А должен брать то, из него,
которое является правильным, а относительно которого знает, что оно
ошибка запрещается делать амаль по нему (действовать по нему). Если
станет ясным для него наиболее вероятное слово то, ему нужно (фард)
брать его, в одинаковой степени будет ли оно, в его мазхабе к которому
он относится, или же в другом мазхабе; Потому, что для кого стала ясна
сунна Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то он не может
оставлять его из-за слова кого-то. Мы берем по мазхабу, если не будет
противоречить слову Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а если
будет противоречить то, нам нужно отказаться от него и взять сунну, и
нужно брать наиболее вероятное мнение, совпадающее с сунной, из какого
бы мазхаба оно не было.
А что касается тех, кто абсолютно берет слово имама, ошибочным будет оно
или правильным то, считается слепым следованием (таклид). Если он
считает, что нужно (фард) слепо следовать за определенным человеком
помимо Посланника, мир ему и благословение Аллаха, то это является
вероотступничеством (ридда). Говорит шейхуль-ислам Ибн Таймия: кто
говорит: что нужно (фард) слепо следовать (делать таклид) за лицом самим
помимо Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то такой
приводится к покаянию (к тауба), если покается, в противном случае
убивается; Потому, что не является обязательным (фардом) следовать за
кем-либо кроме Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, а что касается
тех, что помимо него имамов муджтахидов, да помилует их Аллах, то мы
берем из их высказывании те, которые соответствуют сунне, а если
муджтахид ошибется при своем иджтихаде то, запрещается нам брать ошибку.
ШЕЙХ ДОКТОР САЛИХ БН ФАУЗАН ИБН АБДУЛЛА АЛЬ-ФАУЗАН
ТАКЛИД (СЛЕПОЕ СЛЕДОВАНИЕ) ИЗ КНИГИ ДОКТОРА СУЛЕЙМАНА АЛЬ-АШКАРА «ОСНОВЫ ФИКХА»
Таклид (слепое следование) это: принятие слова другого не зная его
доказательства (далиля). Действие же человека на оснований понимания
аята Корана не является таклидом, и действие по хадису также не является
таклидом и также с иджмагом.
Ученые разошлись в отношении установления таклида (слепого следования) на три мнения:
1 – Первое мнение: некоторые запретили его.
2 – Второе мнение: некоторые сделали обязательным (фардом) его.
3 –Третье мнение: некоторые сделали обязательным (фардом) делать
иджтихад при способности делать его, и разрешили таклид (слепое
следование) при невозможности делать иджтихад, и сказали:
Тот, кто неграмотный (не достиг степени иджтихада), который не способен делать иджтихад, ему нужно (фард) делать таклид.
А кто имеет некоторые знания, но не достиг полного уровня иджтихада, делает таклид. И ему нужно спрашивать доказательство.
А тот, кто достиг степени абсолютного муджтахида, и если ему не хватает времени делать иджтихад то, ему можно делать таклид.
Говорит Сулейман Аль-Ашкар: более подходящим мнением для меня является третье мнение, которое мы уже упомянули выше.
То, что сообщается от четырех имамов, и других многих ученых из таких
высказывании, как: «Не делай таклид мне, не делай таклид Малику, ни
Шафигию, и бери, откуда они брали», есть вероятность, что они сказали
так своим способным ученикам, побуждая их действовать так, на что они
способны, и эти их высказывания не направлены к массе, которые не
способны на это. Однако извлекаем пользу из этого, что нужно потихоньку
направлять массу к пути понимания Корана и сунны. Аллах лучше знает.
Принятие определенного мазхаба:
Говорит Сулейман Аль-Ашкар: не было путем саляфов во время сподвижников и
табиинов, чтобы человек следовал за мазхабом (путем) определенного
имама не отклоняясь от его высказывании, человек задающий вопрос
спрашивал у того, кого мог к слову кого был спокоен из ученых.
Этот путь является наиболее достойным подражания, по которому следует
следовать, чтобы мусульмане не разделились на группы и партии, противясь
друг другу. Не является обязательным (фардом) для человека
придерживаться из них определенного мазхаба, если будет, держатся одного
из них, то нет греха ему в оставлении его, потому, что мазхаб не
является ниспосланным шариатом с неба, и не велел им ни Аллах и ни
Посланник, а в действительности он – в противоречивых вопросах –
является единственно только человеческим пониманием, который может
ошибаться и быть правым, даже если их главным источником является Коран и
сунна, однако быть может, что доказательство бывает скрытым от них. И
истина бывает, что может, находится в некоторых противоречивых вопросах у
других ученых помимо четырех имамов. Смысл имеет достоверное
доказательство.
СУЛЕЙМАН АЛЬ-АШКАР
ТАКЛИД И СЛЕДОВАНИЕ ЗА МАЗХАБАМИ
Мукалляфы (мусульмане, достигшие возраста ответственности-балягат) по
отношению к установлениям шариата и его доказательств делятся на две
части:
Одна часть из них способна брать установления из их доказательств путем иджтихада, а другая часть ниже этой степени.
Первая часть это, муджтахиды. А вторая часть это, мукаллиды (слепо
следующие). Каждый из них должен знать шариатское установление, чтобы
действовать по нему. Первой части велено делать иджтихад для действия с
шариатскими установлениями. А вторая часть, ему велено делать таклид.
Масса ученых по основам (аль-усулиин) единогласны в том, что следующих
слепо два вида: чисто неграмотный, так как он не способен исследовать и
делать иджтихад. И ученый, который обучился некоторым знаниям, которые
принимаются во внимание в иджтихаде, но, однако он не достиг той
степени, чтобы делать иджтихад, им обоим нужно делать таклид.
Масса ученых единогласны в законности таклида, и его обязательности при
отсутствии способности делать иджтихад. Аллах велел массе, которые не
являются учеными обращаться к ученым и брать их высказывания, как сказал
Всевышний: ﴾Если вы не знаете, то спросите у обладателей Напоминания﴿,
[16:43]. К тому же масса во время сподвижников и табиинов, если у них
происходил какой-то случай, то обращались к сподвижникам и табиинам, и
спрашивали у них установление относительно этого случая. И они отвечали
им на эти вопросы, не выражая порицания им. И не сообщается от них,
чтобы они повелевали этим спрашивающим самим делать иджтихад, чтобы
узнать установление. Это является иджмагом со стороны сподвижников и
табиинов тому, что кто не способен делать иджтихад то, путем его знания
установлении является, это спрашивание у способного на это, обязывание
массы иджтихадом, в нем имеется противоречие этому иджмагу.
После того, как ученые решили, что таклид (слепое следование) в ветвях
религии является законным, разошлись во мнении после этого в отношении
соблюдения мукаллидом (следующего слепа) определенного мазхаба во всех
случаях на два мнения:
Первое мнение: что, является обязательным (фардом)
соблюдать определенный мазхаб. Сказал: Аль-Джаляль Аль-Махалли: наиболее
правильным является, то, что является обязательным (фардом) не
грамотному и другому, кто не достиг степени иджтихада придерживаться
определенного мазхаба.
Второе мнение: не является обязательным (фардом) ему
придерживаться определенного мазхаба во всех случаях, напротив ему можно
брать высказывание любого муджтахида какого хочет. Поэтому, известной
стала их фраза: «У не грамотного нет мазхаба, его мазхабом является его
муфти», то есть известный знанием и справедливостью.
Это последнее мнение является правильным. Сказал Имам Навави: «То чего
требует доказательство, это то, что оно не обязует его держатся
определенного мазхаба, а он спрашивает фетву у кого пожелает».
А что касается учебы по мазхабам во время учебы то, это является
неотделимым и не заменимым. Потому, что эти четыре фикхских мазхаба
послужили так, что не имеется в другом. Является обязательным для тех,
кто хотят, обучатся религии, учится по одному из этих мазхабов.
Некоторые возражения:
Возражение такое: доказательство, за которым обязал нас следовать шариат, это Коран и сунна, а не высказывание ученых.
Ответ: Доказательством не является только Коран и сунна, а
доказательство включает в себя также иджмаг, кыяс, слово сподвижника,
шариат до нас, традиции, и другое.
Понятие, что доказательством является только Коран и сунна является
явной недостаточностью; потому, что понятие доказательство имеет более
широкий смысл, чем, просто только быть ограниченным в Коране и сунне.
Коран и сунна являются текстами, из которых муджтахид находит (делает
истинбат) установления, и также из других доказательств помимо них
обоих.
Также высказывания имамов муджтахидов являются результатом их понимания
Корана и сунны, их высказывания являются тафсиром и разъяснением Корана и
сунны.
Брать высказывания имамов не означает отказ от аятов и хадисов, а
является самим соблюдением их, ведь аяты и хадисы дошли до нас
посредством их, и они более знающие достоверные и слабые хадисы, насих и
мнсух, и прочие их науки.
СЛЕПОЕ СЛЕДОВАНИЕ (ТАКЛИД) НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЗНАНИЕМ
Сказал эту золотую фразу шейх Абдуль-Азиз Ибн Баз, да помилует его
Аллах, за несколько дней перед своей смертью при встрече с ним, которую
опубликовала газета «Аль-Мадина». То есть шейх Ибн Баз считает. Что
определение термина «ученый» в религиозном деле, является похожим с
определениями в деятельностях людей. Так как применяется качество
«ученый» в этих деятельностях исследователю, который приходит с новым в
сфере своей специальности. Это означает, что качество «ученый» должно
применятся в религиозном деле исследователю, который достиг степени
иджтихада, которое делает его предлагающим небывалые решения для
происходящих проблем, основанные на его частном понимании этих текстов
(Корана и сунны) и на его сознательном понимании действительности, где
произошла проблема. Это означает также, что кто остановился у слепого
следования (таклида) за прошедшими, и, ограничился повторением их
мнении, не является «ученым», и то, чем он занимается, не является
«знанием» на самом деле. Относится это к так называемому» «иджтихаду
внутри мазхаба»; так как это занятие ограничено в рамках, отменяющих
свободу исследователя.
Если применить это золотое выражение большинству занимающихся
религиозным делом в нашем городе то, обнаружим, что они погружены в
таклид (слепое следование).
Вот отмечает шейх Абдуль-Мухсин Аль-’Абикян, большинство этих,
невозможно их охарактеризовать их, что они «факихи», поэтому, назвал их
«выучившими наизусть фикх». Это означает, что они не ученые. А следующие
слепо (мукаллиды), ограничиваются повторением того, что выучили от
прошедших. И говорит шейх Аль-’Абикян… мы в это время нуждаемся в
обновлении фикха,… потому, что мы… нам не хватает (отсутствуют) факихов,
которые понимают религию и тексты. И не нуждаемся в выучивших фикх,
есть такие, кто выучили фикх, но не может применить то, что выучил к
тому, что обновляется в делах людей. Видим некоторых говорит: такой-то
сказал в такой-то книге, другой сказал в своей книге, и применяет
установление не в своем месте. Это потому, что он выучил фикх только и
не понимает тексты и шариатские правила…, быть может, что они много книг
знают наизусть, но не могут применить установление на определенную
проблему.
И сказал: мы… «к великому сожалению продолжаем стоять лицом к лицу с
теми, кто чувствует смущение в отношении фетв, и не могут выйти из слов
написанных века тому назад…, однако мы сегодня нуждаемся в пересмотре
основ «из которых брали прошедшие», мы не должны только передавать их
речь которые являются весьма далекими от нашего текущего положения,
затем применяем его к нашему положению, не возможно применять это во
время изобретении, скорости, различной технологии, во время соревнования
событии и перемен вокруг нас».
И сказал: «Мы утратили тех факихов, которые смотрят на вопросы
дольновидно, и обращаются к основам». И описывает, что большинство
являются «выучившими наизусть фикх, и не являются факихами», и…,
существуют люди замкнутые в самом себе, они не имеют никакой
дальновидности, возглавляют фетвы и уроки…, и, считает…. что комитет
больших ученых не выполнил свою роль требуемым образом…
Приводит в доказательство на влияние таклида (слепого следования) то,
что занимающиеся религиозным делом у нас не смогли достичь решения для
многих новых проблем, потому, что они не могут выйти из таклида (слепого
следования).
Мир и благословение Мухаммаду, его семье и сподвижникам.
При подготовке материала использованы следующие источники:
"Основы фикха” Сулейман аль-Ашкар, сайт "Ислам вопрос ответ”, сайты ученых Салиха Фаузана и шейха ибн База.