Понятие мудрости в деле призыва к Аллаху
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду и сподвижникам!
Эту статью о мудрости и призыве на путь
Аллаха меня побудила написать наблюдающаяся в обществе деятельность,
которой занимаются высокочтимые люди, призывающие к Аллаху и
встречающиеся в своем призыве с тем, с чем встречались и встречаются те,
кто решал и решает такие же задачи в прошлом и настоящем, т.е. всегда,
поскольку это является установлением Аллаха относительно ныне живущих и
уже ушедших.
Призыв к Аллаху – это путь посланников Аллаха. На этом пути пророки
встречались с преследованиями, неприятием, отказом, надменностью со
стороны возгордившихся многих групп и крупных объединений общины.
Всевышний сказал: Скажи [,
Мухаммад]: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху
согласно убеждениям. Хвала Аллаху, я не отношусь к многобожникам”.(Сура "Йусуф”, аят 108.)
В этой статье речь пойдет лишь о мудрости. При этом будет выявлен ее
смысл и разъяснено ее значение. Это вызвано тем, что мудрость в
соединении с призывом усиливает надежду и убежденность, поднимает
призываемых на уровень ощущения ответственности и возложенного на них
дела. И если у них возникло это ощущение, то изменится их натура,
обретет черты уверенности образ действия, станет действенным их
ориентирование. Поэтому призывающий к Аллаху должен делать все
возможное, чтобы вызвать это ощущение.
Наряду с этим я дам определение мудрости, доброму увещеванию, ведению
спора наилучшими средствами, изложу такие факторы, реализующие понятие
мудрости, как необходимость знания природы людей, типы призываемых, учет
обстоятельств, касающихся времени и места, стилистика речи и
практические методы.
ОПРЕДЕЛЕНИЕ МУДРОСТИ
Слово "аль-хикма” ("мудрость”) происходит от слова "аль-хакама”
("удила”), означающего то, что используется наездником для подчинения
себе верхового животного и воспрепятствования проявлению им своего
нрава. От этого слова и образовалось слово "мудрость”, как говорят, в
силу того, что она удерживает от проявления дурного нрава.
По своей сути мудрость означает расстановку вещей по своим местам.
Это – общее определение, включающее в себя слова, действия и прочие
формы реагирования. Возможно, мой многоуважаемый брат, ты понимаешь, что
мудрость, являющаяся предметом нашего рассмотрения в этой брошюре, эта
та мудрость, которая должна быть присуща занимающемуся призывом к
Аллаху. И в подобном качестве она чаще всего проявляется в виде
высказываний, опирающихся на знание, увещевания или определенных
действий в отношении других людей ради того, чтобы побудить их к добру
или удержать их от совершения зла.
Об этом понятии Ибн Зейд говорит следующее: "Всякое слово, которое тебя увещевает, или призывает к совершению достойного или удерживает от гадкого – это мудрость”.
Более точным является высказывание Абу Джа’фара Мухаммада ибн Йа’куба: "Всякое верное слово, порождающее правильное действие, есть мудрость”.
В определении аль-Джарджани находим: "Любое слово, соответствующее истине, есть мудрость”.
Всевышний Аллах сказал: "Он дарует мудрость, кому пожелает. А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом”. (Сура "Корова”, аят 269.)
Этот благородный аят связывает мудрость и благо. Причина такой связи
заключается в том, что мудрость включает в себя правильные представления
о здравомыслии речей и разумности поступков.
Или иначе: мудрость – это овладение в совершенстве знанием и совершение
действия в соответствии с ним. И кого Аллах желает одарить мудростью,
т.е. создает его внутренне готовым и восприимчивым к ней, отличающимся
здравомыслием, умеренной энергией и нравом, тот способен понять суть и
подчиниться истине, если она открылась ему. И с этого пути его не
совратят ни прихоти, ни чрезмерная любовь к своему, ни упрямство, ни
заносчивость. Затем Аллах облегчает такому человеку все необходимое для
этого, что выражается в посещении его призывающими, отсутствии в данном
крае жестоких упрямцев. А если к этому добавляется его обращение к
Аллаху с тем, чтобы все необходимое Он сделал более легким и отвел от
него все, что мешает пониманию, то тогда облегчение принимает
законченный вид. И тогда для него реализуется великое благо, о котором
сказал Всевышний Аллах:"А тот, кому дарована мудрость, награжден великим благом”.
К великому благу относятся здравомыслие и Божье руководство.
Разновидностями этого блага является то, что проистекает из основ
мудрости, удерживающих от ошибок и заблуждения по мере их усвоения и
осознания их сути. Это связано с тем, что если ты проследишь
происходящие с людьми несчастья, то заметишь, что большинство из них
происходит из-за невежества, заблуждения и некомпетентности. В
противоположность этому извлекаемая людьми польза и полезность
проистекают из познаний и знания об истинном положении вещей. И если бы
люди постигли истину в ее сути, то их миновали бы несчастья и горькая
доля.
Из вышесказанного видно, что мудрость – это многоплановое понятие,
включающее в себя речи, активизирующие душу, наставление творить добро,
ознакомление с опытом, касающегося счастья и горькой доли, общие
положения об основах этики. Она представляет собой знание, очищенное от
примеси ошибок, остатков невежества и используемое в обучении людей, их
воспитании и ориентировании.
Мудрость – это собирательная категория, вбирающая в себя все слова или
знания, служащие постоянному и неизменному исправлению состояния людей и
их воззрений.
УПОТРЕБЛЕНИЕ СЛОВА "МУДРОСТЬ”
Слово "мудрость” используется в шариатских текстах, где под ней подразумевается то, что соответствует вышеописанному значению.
Оно используется тогда, когда под ним подразумеваются ниспосланные с небес писания: Коран, Евангелие и пр.
Под ним также подразумевается пророчество, верное руководство,
благоразумие, справедливость, знание, мягкость, глубокое осмысление
чего-либо.
ДОБРОЕ УВЕЩЕВАНИЕ
Из вышеупомянутого определения видно, что доброе увещевание и спор
наилучшим способом и в достойнейшей манере входят в понятие мудрости.
Однако их лучше выделить особо, дав им более развернутое определение и
разъяснение, поскольку целью настоящей статьи является детальное
рассмотрение понятия мудрости. Оба выделенных понятия упоминаются в
словах Всевышнего: "Призывай на путь твоего Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними посредством того, что лучше”. (Сура "Пчелы”, аят 125.)
И если они оба входят в смысл мудрости, как она была определена ранее,
то их соединение в благородном аяте – это включение частного в общее.
Основой увещевания является то, что оно представляет собой слово,
которое смягчает душу того, к кому обращаются с ним, чтобы он был готов
совершить добро и откликнуться на него.
Увещевание в этом смысле указывает на то, что объединяет желание со
страхом, предупреждение с благой вестью. Поэтому Ибн Атийа отметил: "Доброе
увещевание – это устрашение, вызов желания, деликатное обращение с
человеком, возвышая, активизируя его, делая таким, как те, которым
присущи высокие качества”.
Аз-Замахшари указывает на удивительный смысл, содержащийся в этом, говоря: "Доброе увещевание не скрывает от них, что через него ты даешь им совет и исходишь из их блага”.
Резюме: доброе увещевание – это доброе напоминание о том, от чего смягчается сердце.
Это – прекрасное замечание, на которое косвенно намекали ученые,
используя эпитет "доброе” применительно к увещеванию в то время, как
применительно к мудрости оно не встречается. Они говорили: "Характер
увещевания предопределяется эпитетом "доброе”. Характер же мудрости им
не предопределяется, поскольку мудрость – это обучение стремящихся к
совершенству наставником, заинтересованным в обучении своих учеников.
Поэтому она может реализоваться только в доброй атмосфере, и нет нужды
указывать на то, что она должна быть доброй”.
Понятое преимущественно как удержание души увещеваемого от совершения
плохих дел или от того, чтобы он давал повод для них, доброе увещевание
может стать причиной жесткости увещевателя и надлома в душе
увещеваемого.
К доброму увещеванию относятся: смягчение слов и побуждение увещеваемого
творить добро. Обращаясь к Мусе и Харуну, Всевышний сказал:
"Ступайте к Фараону вдвоем, ибо он совершил беззаконие. Говорите с ним
кротко, быть может, он одумается или устрашится [Господа]". (Сура "Та Ха”, аяты 43-44.)
СПОР НАИЛУЧШИМ ОБРАЗОМ И В ДОСТОЙНЕЙШЕЙ МАНЕРЕ
Спор в своей основе – это аргументирование для выправления мнения и
отпора тому, что расходится с ним. Это диалог, обмен доводами и их
обсуждение. Он нечто большее, чем ссора и тяжба, хотя тяжба и является
разновидностью спора, представляя собой обмен словами и аргументами. В
такой постановке аль-Джарджани в своих определениях отметил: "Спор – это
стремление человека с помощью аргумента или, выразив сомнение, помешать
своему оппоненту опровергнуть ваши слова или побудить последнего
исправить свои. По своей сути это – тяжба”.
Однако то, что мы имеем в виду здесь – это спор, стремление убедить с
помощью аргументов, диалог, не переходящие в противостояние, под которым
понимается спор с притеснителями, поскольку к нему не применимо
определение "добрый”. Если занимающийся призывом нуждается в споре, то
пусть ведет его наилучшим способом и в достойнейшей манере.
Весьма созвучно с напутствием относительно доброго увещевания то, что
говорится ниже. Спор – добрый, когда придерживаются объективности,
отбрасывают в сторону эмоции, опускают мелкие вопросы ради серьезных
проблем, сберегая время, уважение, совершенствуя великодушие и заботясь о
добропорядочности, деликатности. Исключив грубость и попреки.
В добрый спор, как говорит ат-Тахир ибн Ашур, входит: "Отпор, даваемый
опровержениям упорствующих, в виде непрямых высказываний в их адрес,
указывая на несостоятельность их речей, по аналогии со словами
всевышнего Аллаха: "Поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении”.(Сура "Саба”, аят 24.) А также в соответствии с Его словами:
"Если они станут препираться с тобой, то отвечай: "Аллах лучше всех
ведает о том, что вы вершите. В День воскресения Аллах рассудит между
вами в том, в чем вы расходились”. (Сура "Хадж”, аяты 68-69)”.
УКАЗАНИЕ НА НАЛИЧИЕ У ПРИЗЫВАЮЩЕГО ЧЕРТ, ИЗ КОТОРЫХ ПРОИЗРАСТАЕТ МУДРОСТЬ
Прежде чем начать разговор о мудрости и ее значении, я хотел бы, опираясь на предыдущие указания на смысл мудрости и необходимые занимающемуся призывом правильное мышление, умеренную энергию и отстраненность от пристрастности и упрямства, указать на ряд качеств, которые должны быть присущи призывающему и из которых, по желанию Аллаха, будет произрастать мудрость и реализация цели, связанной с доведением до людей истины, на основе ясного представления. Среди этих качеств:
БОГОБОЯЗНЕННОСТЬ
Под этим качеством понимаются все его
смыслы, связанные с исполнением повелений, отказом от запрещаемого и
наличием черт, присущих обладающим верой. Боязнь Аллаха, если раб
наделен ею, является столь всеобъемлющей, что она освещает сердце и
высвобождает духовные силы, а наделенный ею хорошо видит, где находится
истина, и с ее помощью выходит на правильные средства и методы,
соответствующие обстоятельствам, состоянию, тем или иным людям.
Следствие богобоязненности - "Тому, кто боится Аллаха, Он сделает его дело легким”. (Сура "Развод”, аят 4.)
Близкие к Аллаху являются богобоязненными.
ИСКРЕННОСТЬ
Это – великое качество, известное
теоретически. Однако реальное обладание им, клянусь Аллахом, встречается
очень редко. Тот, кому присуще это качество, не обращает внимания ни на
взгляды людей, ни на их вещи и не ищет людского расположения. Здесь мне
на память приходят слова одного имама из числа наших праведных
предшественников: "Некоторые люди, призывая к Аллаху, на самом деле призывают к себе”.
Больше, чем кому-либо, это качество должно быть присуще ученым и
проповедникам, они же и нуждаются в нем больше других. Первыми, кем
разведут огонь в День воскресения, будут те, кто утратил это качество.
Имам аль-Газали в своей книге "Возрождение наук о вере” ("Ихйа ‘Улум
ад-Дин”), предостерегая от скрытой страсти, призывающей к скрытому
многобожию, писал: "Проповедник, призывая людей к Аллаху, возможно
захочет возвысить себя благодаря учености и вере и унизить другого его
невежеством и нерадением. Возможно, что через призыв он стремится
показать свое отличие от других и унизить призываемого, указывая, хотя
бы и завуалированно, на невежество, низость невежд и нерадивых людей и
плохую их долю… Это – великий позор, колоссальное зло ослепление,
вызванное сатаной, которое не поражает только того, кому Аллах открыл
его собственные недостатки и сделал его проницательным с помощью света
своего руководства. В господстве над другими душа находит великую
усладу”.
Имам аль-Газали не ограничился этим разъяснением, а добавил к нему указание на критерий и пробный камень в этом вопросе:
"Существует пробный камень и мерило, которыми проповедник должен
испытать себя, а именно: осуществление другим человеком призыва,
исправление людей и то, что они отвечают другому, должны быть ему
дороже, чем то, что они отвечают ему. И если ему предпочтительней
другой, то он – в порядке. Если же он не желает всего этого другому из
числа знающих и призывающих, то он всего лишь следует собственным
страстям, стремясь показать свою значительность благодаря призыву. Да
убоится он Всевышнего Аллаха в этом и да призовет он себя прежде
других!”
Однако слова имама аль-Газали о том, что призыв, осуществляемый другим,
должен быть призывающему приятнее, чем то, что делает он сам,
заслуживает критики. Здесь уместно вспомнить, что, обращаясь к ‘Али ибн
Абу Талибу, Посланник Аллаха,да благославит его Аллах и
приветствует,сказал: "Если Аллах твоими руками наставит на прямой путь хотя бы одного человека, то это для тебя лучше, чем рыжие верблюды”.
Соперничество в этой области – это соперничество во имя добра в соответствии со словами Всевышнего: "Чья речь прекраснее, чем у того, кто призывает к Аллаху и вершит доброе дело?!” (Сура "Разъяснены”, аят 33.)
Желательно придерживаться искренности и исходить из благих намерений и в соперничестве, которое не узаконено шариатом.
ЗНАНИЕ
Именно оно выступает в качестве главного значения слова "убеждения” в высказывании Всевышнего: "Скажи [, Мухаммад]: "Таков мой путь. Я и мои последователи призываем вас к Аллаху согласно убеждениям”. (Сура "Йусуф”, аят 108.)
Более того, бросающиеся в глаза смыслы мудрости, о которой мы ведем здесь речь, – это знание, как уже отмечалось.
Убеждения объединяют в себя знания и мудрость. Это качество не нуждается
в дальнейшем разъяснении, будучи очевидным. Достаточно указать на
высказывание имама аль-Бухари, который в своей книге "ас-Сахих” сказал:
"Постижение знаний должно предшествовать слову и делу”. Доказательством
этого служат слова Всевышнего: "Посему узнай, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения своим грехам!” (Сура "Мухаммад”, аят 19.)
Далее аль-Бухари сказал: "Аллах упомянул знания до того, как упомянул о словах и делах”.
В этой связи аль-Хасан аль-Басри сказал: "Действующий без знаний подобен идущему, не знающему дороги”.
А арабская пословица гласит: "Кто придерживается чего-либо, не зная
основ – жалок, а кто отправляется в путь без проводника – заблудится”.
Знания включают в себя точное понимание того, о чем говорится в Коране и
Сунне, образ действия праведных мусульман и усвоение результатов
деятельности ученых и богословов в научном и практическом плане.
СКРОМНОСТЬ
Людям в силу самой их природы свойственно не принимать того, кто
обращается с ними высокомерно или от кого исходит презрение к ним или
умаление их достоинства, даже если то, что он говорит, соответствует
исмтине и является сущей правдой. Более того, стремление стать над
людьми – очевидная причина отвращения, испытываемого к истине, и
неприятия ее.
В свете этого, скромность есть результат познания Аллаха и самопознания. Халиф Абу Бакр сказал: "Пусть ни один мусульманин не презирает другого, ибо даже маленький мусульманин в глазах Аллаха велик”. Обращаясь к своему Пророку Мухаммаду, Всевышний сказал:
"Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу
своему, стремясь к Его лику, и не отвращай своего взора от них”. (Сура "Пещера”, аят 28.)
Ибн аль-Хаджжадж сказал: "Кто хочет возвысиьться, то пусть будет
скромным ради Аллаха. Величие приходит лишь по мере движения вниз…”
К этому же вопросу примыкает и знание того, что для душ характерна
антипатия к тем, кто много говорит о себе, напрашивается на похвалу или
восхваление.
Милость даурет Аллах. Тот же, кто обращается к людям, пусть обращается к ним по милости Аллаха, а не по своей милости.
ВЫДЕРЖКА
Выдержка – это не что иное, как владение собой в гневе, обращение к
разуму при взрыве эмоций. Клянусь Аллахом, это не что иное, как
проявление силы и признак мужества. Силен не тот, кто способен победить
многих, а тот, кто владеет собой в гневе. Как нуждается в этом качестве
мусульманский проповедник, сфера деятельности которого – сердца и души
людей!
Наиболее яркими проявлениями выдержки являются сдерживание гнева, а
далее по значимости следует умение прощать людей. Это – черты
богобоязненных, обитателей рая, ширина которого равна небесам и земле.
Кто наделен выдержкой, тот восходит от одного ее уровня к другому: он
придет к тому, кто порвал с ним, простит того, кто обижал его, поможет
тому, кто вредил ему.
Ошибается тот, кто думает, что выдержка – проявление беспомощности,
умение прощать – слабость, а игнорирование невежественных людей –
трусость и малодушие. Так говорит только обуреваемый гордыней, которая
яляется позорным качеством, несовместимым с выдержкой.
Однажды, когда Зейн аль’Абидин ибн ‘Али ибн Хусейн выходил из мечети,
один человек обругал его. Люди тотчас заступились за Зейн аль-’Абидина,
но он сказал: "Оставьте его!” Затем он подошел к нему и сказал: "Еще
больше наших недостатков Аллах скрыл от тебя. Может быть, ты в чем-то
нуждаешься, и мы можем помочь тебе?” Человек устыдился, а Зейн
аль-’Абидин подарил ему свою накидку и повелел дать еще тысячу дирхемов.
После этого, завидев его, этот человек говорил: "Поистине, ты – один из
потомков пророков!”
ЖЕСТОКОСТЬ И СУРОВОСТЬ
Рассказывают, что Са’ид ибн ‘Абд ар-Рахман аз-Забиди сказал:
"Среди ученых мне нравятся те, с кем легко и кто открыт и улыбчив. А
что касается того, кого ты встречаешь радостно, а он встречает тебя
неприветливо, делая тебе одолжение своими знаниями, то хорошо бы, чтобы
по воле Аллаха таких было немного”.
О проповедники – мусульмане! Люди нуждаются в том, чтобы пребывать под
сенью милосердного человека, а также в великодушной улыбке, в
расположении, от которого им становится легче, в кротости, способной
переносить их невежество, в том, кто возьмет на себя их заботы и не
переложит на них свои, в человеке, у которого они найдут понимание и от
общения с которым будут испытывать удовлетворение.
Ради всего этого Аллах осенил своей милостью Мухаммада – Посланника,
который для всего человечества является образцом для подражания.
Всевышний сказал: "По милосердию,
внушенному тебе Аллахом, ты [, Мухаммад,] простил им. Если бы ты был
суровым или жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя”. (Сура "Семейство ‘Имрана”, аят 159.)
Пророк никогда не гневался из-за себя, и его не угнетала человеческая
слабость. Он дал людям все, чем владел, и ничем не затронул их честь. Он
помог им своей кротостью, своим благочестием и расположением.
Когда раб Божий наделен сострадательной душой, нежной натурой и, кроме
того, знаниями и мудростью, он не докучает маленькому и невежественному
человеку, чтобы не вызвать у него неприятие советов, ведь мир полон
людьми, не питающими любви к советчикам.
Да, истинный проповедник, обладающий опытом и энергией, не удивляется
тому, что люди не принимают его добрых советов и отворачиваются от него.
Но его жалость и сострадание, которые он испытывает к ним, не перестают
побуждать его повторять все раз за разом, как это делают родители,
пекущиеся о своих детях, настаивая на приеме пищи и лекарств, когда те
здоровы или больны. Более того, в хадисе, который передали Абу Дауд,
ан-Насаи, Ибн Маджа и Ибн Хиббан, сообщается, что Абу Хурейра
рассказывал, что Пророк,да благославит его Аллах и приветствует, сказал:
"Я [отношусь] к вам, как отец к ребенку”.
Видел ли ты большее сострадание, чем сострадание отца к ребенку?!
Посмотри же, с каким пророческим терпением Мухаммад встречал отказ
своего народа уверовать в него. Он говорил: "О Аллах! Выведи на прямой
путь мой народ, ведь они не ведают!”
Души в значительной степени подготовлены к
восприятию того, что есть у призывающих на путь Господа. Они любят
слушать слова Аллаха и Его Посланника и извлекать пользу из увещеваний,
будучи чуткими и расположенными к добру. Да поймут эти установления
призывающие к Аллаху! Да будут призывать они людей, опираясь на указания
шариата, а не на мнение улицы и толпы! Да минуют они скользкие места и
опасные повороты, которые преднамеренно устраивают на их пути враги
религии и шариата из числа неверных и лицемеров! Да выведет Аллах всех
на путь истины, праведных дел и помыслов!
Да благословит Аллах Мухаммада, его семью и сподвижников и ниспошлет всем им мир!
————————–
Салих ибн АбдуЛлах ибн Хамид