Правильный подход в воспитании нафса
Хвала Аллаху! Его мы прославляем, Его
молим о помощи и прощении, к Нему прибегаем от зла наших душ и наших
плохих деяний! Кого Аллах наставляет на прямой путь, того никто не
введёт в заблуждение, а кого Он вводит в заблуждение, того никто не
поведёт верным путём. Я свидетельствую, что нет божества, кроме одного
Аллаха, у которого нет сотоварища, и что Мухаммад – Его раб и посланник.
Сказал Пророк, мир ему и благословение Аллаха, в хадисе, который передает Имам Бухари: «Рай скрыт предметами ненависти, а Огонь скрыт страстями (желаниями)». В передаче же Муслима говорится: «Рай окутан предметами ненависти, а Огонь окутан страстями».
Согласно сообщению Бухари, Рай является, как будто он покрыт
покрывалами, эти покрывала не из кожи, или шелка и других прочих
покрывал, а из предметов ненависти. И оно не одно покрывало, а имеет
много покрывал, с многочисленной толщиной, многочисленными цветами.
Каждое несчастье имеет цвет, каждое испытание имеет свою толщину. Мумин
(верующий) не может достичь рая пока все эти покрывала не разорвутся.
Процесс же разрывания, который может занять долгое время, который сам же
является процессом «заставления этого нафса терпеть».
Заставлять нафс терпеть «مكابدة النفس»
Если будет по сообщению имама Муслима, то Рай окутан заборами. Они не из железобетона, не из кирпича, не из железа, или одного из металлов, а из предметов ненависти. Некоторые из них высокие, другие же низкие, некоторые толстые, другие тонкие. Для того, чтобы достичь, Рая необходимо преодолеть низкое прыжком, разламывая высокое из них при помощи всего, чем владеет верующий из орудии разрушения, и процесс непрерывного прыжка и разрушения сам есть процесс «заставления нафса терпеть» то, что он ненавидит. Невозможно достичь Рая без процесса разрывания покрывал, без прыжка через заборы, без разрушения стен предмета ненависти, которыми окутан рай. Также необходимо продолжать эти процессы без утомления, даже если эти процессы займут всю жизнь, вот так мы учимся от поклонении табиинов.
Из числа того, что сообщает нам имам аль-Аузаги от табиина Абдуллы бн Аби Закарии аль-Хузаги его высказывание: «Я лечил свой язык двадцать лет, прежде чем он стал правильным». В другом же месте говорит: «Я лечил молчанию от того, что меня не касается двадцать лет, прежде чем стал способным им на то, что я хочу». Приводится в биографии табиина Маурика бн аль-Мушамраджа аль-иджли его высказывание: «Дело уже двадцать лет я требую его все еще не смог его добиться, и никогда не перестаю требовать его. Сказали: что это о абу аль-Мугтамир? Ответил: молчание от того, что меня не касается».
Удваивается время заставления терпеть и борьба с этим нафсом ради его очищения у другого табиина, сообщается от табиина шейхуль-ислама Мухаммада бн аль-Мункадира, его высказывание: «Я заставлял терпеть свой нафс сорок лет пока он не стал твердым на прямом пути».
Поистине нафс не любит это заставление терпеть и не ладит вместе с ним, однако мы не имеем выбора, кроме того, чтобы следовать этому пути, если хотим драгоценный товар Аллаха.
Должны принуждать его следованию пути добра, очищать его от того, что запятнало его из зла, даже если это займет всю нашу жизнь.
Несомненно, нафсы этого поколения, во время которое мы живем, более суровы в препятствии принятия добра, не попутный с нами, нуждаются в сильном принуждении, и в особом заставлении терпеть, в тщательном исследовании препятствии очищения, среди самых из ярких их является скупость нафса, от которого предостерег Всевышний Аллаха во многих местах Корана как один из способов очищения нафса.
Предохранение от скупости нафса:
Говорит Всевышний Аллах: "А те, кто уберегся от собственной скупости, являются преуспевшими”(59:9).
[В арабском языке есть два выражения: «الشح» и «البخل» оба они в переводе на русский означают скупость, однако существует разница между ними, заметим, что в аяте скупость приводится так: «الشح»].
Говорит Имам Куртуби: «الشح и البخل одинаковы. Некоторые языковеды сделали الشح сильнее чем البخل. Подразумевается же в аяте: скупость в закяте, в том, который не является обязательным, связывание родственных отношении и гостеприимство, и тому подобное. Не будет скупым тот, кто расходовал в этом. Кто делает большие расходы на самого себя, и не расходует в том, как упомянули из закятов и нафлев то, не уберегся от собственной скупости».
Вот таким охватывающим понятием дал определение имам Куртуби о скупости нафса, она, значит, не касается, как считают люди только того, что расходует человек из обязательного зякята, и садака бедным и нуждающимся, а в действительности охватывает все разновидности повиновения. Наихудшей его разновидностью является его скупость, проявляющаяся в удерживании себя от выполнения дел повиновения, которые приближают его к Раю.
Скупость «الشح» является из наиболее ярких качеств нафса, он удерживает своего хозяина от всего, что приближает его к Всевышнему Аллаху и ведет в Рай. В противовес этому он не удерживает его от расходования на свои страсти и желания и на то, что отдаляет его от Аллаха и, приближает в Его Огонь. Тот, кто в состоянии противостоять ему и одолеть его то, что он желает из удерживания от совершения добрых дел то, то это приведет его по милости Аллаха к Раю, и будет из преуспевших. Вот с таким пониманием прошло поколение сподвижников, да будет доволен ими Аллах, в воспитании своих нафсов. И это понятие получили табиины после них, сообщает Абуль-Хаядж аль-асади свое высказывание: «я видел как мужчина во время тавафа, говорил: О Аллах защити меня от скупости моего нафса, ничего не добавлял к этому, я сказал ему? Ответил: Если я буду защищен, от скупости своего нафса, не буду воровать, не буду совершать прелюбодеяние, и не сделаю. Вдруг мужчиной был Абдурахман бн Ауф”, (Тафсир аль-Куртуби).
Воистину, Всевышний Аллах не направляет к успеху в воспитании нафса хозяина этого образа действия без его упования на Всевышнего Аллаха и без доверия Ему своего дела. Невозможно прилагать средства без твердого убеждения в том, что Аллах Всемогущий, он направляет к успеху в повиновениях, внушающий любовь к иману и ненависть к грехам.
Упование «التوكل»:
Сообщается от Мухаммада бн Аби Имрана, сказал: я слышал Хатима
аль-Асамм, его же спросил мужчина: на чем ты построил это свое дело в
уповании на Аллаха? Ответил: на четырех качествах:
Понял, что мой ризк (средства к существованию) никто не съест и, моя душа успокоилась этому.
Понял, что мое дело (амаль) никто другой не сделает и, я занят им.
Понял, что смерть придет ко мне и, я пытаюсь опередить его.
Понял, что я, где бы ни был не смогу скрыться от глаза Аллаха и, я стесняюсь Его.
Поистине высказывания ученых отличаются об уповании, однако объединяет эти высказывания, доверие дела Всевышнему Аллаху. Это путем убежденности в Его способности исполнять дела вместе с расходованием, выполнением средств (сабаб) ради осуществления этих нужд, путем освобождения от привязанности к этим средствам (сабаб) и путем привязанности к господу средств (сабаб). Эти четыре качества, который привел Хатим аль-Асамм, да помилует его Аллах, не являются определениями упования. А на самом деле являются нравственными базами, на которых те ученые построили дело упования.
Первая основа – ризк:
Он убежден в том, что Всевышний Аллах уже написал ризк (средства к существованию) каждого творения, ни одна душа не умрет пока не получит сполна свой ризк, который написал Аллах для него. И, что невозможно творению взять (забрать) ризк другого творения, который написал ему Аллах. Человек, когда живет, практикуя эти огромные реалии, его нафс успокаивается, не беспокоится многочисленным страхом, отвлеченностью за свой ризк, что его съест другой, даже если и произойдет, заберет что-нибудь из этого ризка, то он вообще не был написан как ризк для этого человека, у которого он был отобран. Когда человек достигает до этого уровня чувств, это указывает на величину его веры в качество дающего средства к существованию (ар-Раззак). Он является главным входом в качество упования, потому, что чаще всего, что заботит людей в их жизни вопрос ризка, один из них губит себя, нарушает многие обязанности, чтобы стать богатым, даже некоторые полностью оставляют обязательные дела (фарды) из-за своей занятости с вопросом ризка, и, не обращают внимания на то, что является более важным, кроме как во время мгновении расставания с этим миром, когда не приносит пользы сожаление.
Вторая основа – дело (амаль):
Упование на Аллаха в праведных деяниях является из самых почетных разновидностей упования на Аллаха, потому, что совершающий их не желает ни один из товаров мирской жизни, а желает Лика Всевышнего Аллаха и Последнюю жизнь. Ведь когда человек чувствует, что одно из дел мирской жизни сможет выполнить другой вместо него то, это приводит к самоуспокоенности и лени, однако к делам, касающимся Последней жизни нельзя относится, так как относишься к мирским делам. Это потому, что дела, касающиеся Последней жизни, их никто не сможет выполнить кроме мукалляф лица, это из-за слова Всевышнего: ﴾Человек получит только то, к чему он стремился﴿, (53:39). Эта истина неизбежно приведет верующего к тому, чтобы не предоставлять свободного времени, не заняв его тем, что приблизит его к Всевышнему Аллаху, и, отдалит его от Его огня, и, приведет к тому, чтобы не откладывать выполнение деянии, которые он обязан выполнять, потому, что никто не выполнит их за него.
Третья основа – смерть:
Эта основа имеет связь с предыдущим, так как верующий когда убежден и постоянно представляет себе мысленно, что смерть придет неожиданно то, всегда будет готов и соревнуется со смертью посредством праведных дел. А это дело может прийти только с многочисленным поминанием о смерти, к которому побуждал нас Посланник, мир ему и благословение Аллаха, к многочисленному поминанию о нем, когда сказал: «Часто поминайте о разрушающем наслаждения: о смерти», (ат-Тирмизи, аль-Албани назвал хадис достоверным). А когда придет смерть то, верующий будет уже подготовившим провизию для дня кончины, не будет голодать, не будет испытывать жажду в пустыне барзаха, ни во время Судного дня, при виде его ужасов.
Четвертая основа – «مراقبة الله-Муракаба» (чувствовать контроль, наблюдение Аллаха).
Муракаба, это постоянное знание раба и, его убежденность в том, что Всевышний наблюдает за внешним его и тайным. Это знание, что Аллах смотрит на него, наблюдает и слышит его, и, наблюдает все время за его делами, за каждым мгновением.
Не возможно верующему уповать на Аллаха истинным упованием пока не будет постоянно чувствовать контроль Аллаха над собой, который сделает его стыдящимся вручать свое дело другому вместо него, ведь он верит в его способность исполнять его нужды. В действительности человек обращается к другому вместо Аллаха тогда, когда его сердце покрывается облаками беспечности по отношению к своему Господу, не чувствует Его контроли, поэтому эта основа была одной из важнейших основ, на котором строится дело упования. Говорит Всевышний:"Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в день Воскресения, Он поведает им о том, что они совершали”, (58:7). Этот и ему подобные аяты приводятся в Коране для того, чтобы заложить основу муракаба в нафсе верующего, дабы не обращался к другому вместо Аллаха. Постоянное муракаба делает верующего стыдящимся того, чтобы доверять, верить, полагаться на силу другого кроме Всевышнего Аллаха. Очевидно, видно это когда человек заболевает опасной болезнью и, обращается к самым знающим врачам мира. Для того, чтобы избавили его от его недуга, которым он страдает. Затем врачи решают провести операцию, в эти мгновения раскрывается дело упования, его сердце чувствует ли привязанность к своему Господу, Ему Одному ли доверяет? Или часть его сердца чувствует привязанность к Аллаху, а другая часть к людям, или же все его сердце чувствует привязанность к людям, обращается, видит, спрашивает, взывает о помощи, полагается только на людей, не имеющих силы и могущества. Здесь начинается важность муракаба, кто постоянно делает, постоянно чувствует наблюдение Аллаха, стыдится доверять, полагаться на другого вместо Него даже на мгновение и, часто повторяет: «Нет силы и могущества кроме как с Тобой». В действительности прибегает к врачу, потому, что ему велено по шариату использовать средства (сабаб), а упование делает его чувствующим привязанность к Господу средств (сабаб), а не к самим средствам (сабаб).
Вот так табиины воспитывали свой нафс в деле упования (таваккуля), который на самом деле является частью веры в качество Всевышнего Аллаха. И таким образом были хорошего мнения об Аллахе. Такое постижение великих смыслов упования в действительности усиливается при помощи тщательного ведения отчета у трепетов нафса, и, обвиняя его за то, что он совершает и пытается выскользнуть от стойкости на прямом пути.
Ведение отчета у нафса «محاسبة النفس»:
Обвинение нафса:
Ведение отчета с нафсом бывает разным, в числе их прерывающееся ведение отчета, которое бывает между отдаленными друг от друга периодами времени. И, в их числе внимательное ведение отчета, оно является наилучшим, так как человек требует отчета у своего нафса (у себя) за каждую ошибку, совершаемую им, это упрекающий нафс, которым поклялся Аллах. Этот отчет не может начаться без обращения внимания на движения этого нафса, и, без обвинения его, прежде чем обвинить других и искать их недостатки, это является входом к ведению отчета нафса, на который обратил внимание Абу Сулейман ад-Дарани, когда его спросил Ахмад бн аби аль-Хивари: «Поистине такой-то и такой-то не нравятся моему сердцу. Ответил: и, ни моему сердцу, однако быть может мы пришли из моего и твоего сердца, быть может, в нас нет добра, и не любим праведных».
Да клянусь Аллахом воистину, это редкая смелость, приводит его ад-Дарани для дагватчиков этого времени, когда вступают в разговоры о таком-то и таком-то из праведных дагватчиков. Говорят о них плохо, злословят о них, не боясь Аллаха, под предлогом их противоречия во мнении, или джамагату, не обращая внимания на недостатки самих себя, пришедшая в их сердце болезнь сделала их не любящими праведных кроме своего джамагата. Воистину, этой смелой позиции Имама ад-Дарани, обвинению самого себя должны учится ему сегодняшние дагватчики, чтобы смогли вести отчет над собой, в противном случае они впадут в воображаемое совершенство, которое не приведет их к обращению внимания на свои недостатки, недостатки будут скопляться и, они будут, отклонятся от пути, не чувствуя.
Невежественный противник:
Если имам ад-Дарани обращает внимание ибн аби аль-Хивари только, то пример для подражания Яхъя бн Мугаз сообщает группе из своих последователей, говорит им: «Из счастья человека является то, чтобы его противник был понимающим, а мой противник не имеет понимания. Ему сказали: а кто твой противник? Ответил: мой нафс продает рай со всем, что в нем имеется из вечного наслаждения за час страсти». Воистину, это мысли нафса, когда украшает человеку украшения мирской жизни и, украшает ему совершение страстей, представляет легким их совершение и, умаляет из степени опасности в его глазах, выставляет для него удовольствие преходящей мирской жизни. Это заставило Имама Яхъя бн Мугаза говорящим так, а вообще упаси Аллах подобному имаму, что бы он продавал рай, его наслаждение за час страсти. Это потому, что он понял, что ведение отчета не может, свершится без обращения внимания на этот нафс и без обвинения его.
Постоянная бдительность:
Такими были, да помилует их Аллах, были бдительными по отношению к своим нафсам, не предоставляли ему простора, ни двери, через который он смог бы войти к ним, чтобы оттащить от прямого пути. Приводится в биографии одного табиина Бакра Ибн Абдулла аль-Мазни от Кинана бн Джабаля ас-Сальми, сказал: «Сказал Бакр бн Абдулла: Если увидишь того, кто старше тебя то, говори, этот опередил меня иманом и праведным деянием, он лучше меня. А если увидишь того, кто младше тебя то, говори, я опередил его к грехам и ослушаниям, он лучше меня…», (сыфату сафва). Он во всех случаях осаждает себя (свой нафс), не предоставляет ему дыхательного пути, чтобы он мог дышать через него.
Представление для нафса:
Дальше следует один набожный человек из Куфы, пример для подражания Имам, табиин, Ибрахим ат-Тайми, отличается в способе от предыдущего в ведении отчета нафса. Это путем представления для нафса, один раз он бывает в раю, а в другой раз бывает в огне, говорит: «Я представил себя в раю, кушаю его плоды, пью из его источников, обнимаю его девственниц. Затем представил себя в огне, кушаю из его заккума, пью из его гноя, испытываю его цепи и оковы. И я сказал себе «итак мой нафс!» Чего же ты желаешь? Ответил: хочу, вернутся в мирскую жизнь, и совершать праведное. Я сказал: ты в безопасности трудись же», (мухасабату нафс, Ибн Аби ад-Дунья).
Эта разновидность отчета заставила этого великого табиина к увеличению своих поклонении и приближении к Аллаху, даже «Когда падал ниц (саджда) прилетали птицы, клевали его спину как будто он ствол, стена», (аз-зухд Имам Ахмад). Не смотря на все эти поклонения, он пребывал в постоянной богобоязненности, в постоянном отчете своего нафса, что его слова могут не соответствовать его деяниям, даже вынудило его говорить: «Всякий раз, когда сопоставлял свое слово с моим деянием, опасался, что буду противоречащим». При помощи подобного отчета увеличиваются деяния и возрастают, и нафс уберегается от отклонения и ускользания.
Многочисленное совершение нафлев (дополнительных поклонении, курубатов, дел приближающих к Аллаху):
Это поколение согласно быть только в вершине, быть имамом (образцом) во всяком добре, они словесно и практический повторяют слово Всевышнего: "И сделай нас образцом (имам) для богобоязненных..”, (25:74). Отказываются от того, чтобы их состояния были подобны простым людям, из невежд, простонародья, невежественной массы. Постоянно боятся от испрашивания Всевышним Аллахом в Судный день о знании, которому они научились и учили, как поступили с ним. Вот один из опор того поколения Суфъян бн ‘Уеина, говорит: «Если мой день будет днем неразумного, а ночь ночью невежды то, что мне делать со знанием, который я написал».
Из того, что сообщает аль-Магля бн Зияд от почетного табиина Амира бн Абду Кайс, что он «Обязал себя на каждый день многочисленными ракягатами, когда совершал намаз аср то, садился, его голени опухали от долгого стояния, и, говорил: о нафс! Этим тебе было велено, для этого ты был создан,… Затем вставал и говорил взывая: О Аллах! Воистину, огонь лишил меня сна, прости же меня», (сыфату сафва).
Так заставлял себя терпеть, вот так отказываются быть как все люди в своем сне и бодрости, согласны быть только теми, о ком сказал Всевышний: "Они спали лишь малую часть ночи", (51:17). Воистину, то, что заставило то поколение мало спать, это их сильный страх перед огнем. «О Аллах! Воистину, огонь лишил меня сна, прости же меня». Спали столько, сколько это способствовало их продолжению поклонения, а лишний сон считали потерей времени. Сообщает Рабиг от Имама аш-Шафии, что он сказал «Он разделил ночь на три части: в первой одной третей части писал, во второй одной третей части совершал намаз, в третей одной третей части спал», (сыфату сафва).
Вот так постоянно находились в увеличении, даже отказывались оставаться на одном уровне поклонения. Абу Сулейман ад-Дарани, говорил «Чей сегодняшний день похож на вчерашний, он в недостатке». И призывали своих последователей, учится этому искусству в воспитании, из того, что говорил Хамдун бн Ахмад аль-Кассар «Кто в состоянии из вас не быть слепым относительно недостатков своего нафса то, пусть делает».
Увеличение в чтение Корана, в дополнительных намазах, в милостынях, в повелевании одобряемого и запрещении порицаемого, в добрых делах, и, во всем, что приближает к Раю и отдаляет от огня.
Поистине беспечность является преграждающим первый путь к вспоминанию цели от сотворения, и, от вспоминания о врагах, которые поджидают этого верующего, который следует истинному пути. Вспоминание является из наиболее ярких жертв (приближении, приближающих к Аллаху), посредством которого верующий приближается к своему господу, и пользуется им в очищении своего нафса, ключом же этого вспоминания является размышление аятов Аллаха, который Аллах ниспослал для очищения нафса.
Обучение размышлению «التدبر»:
Воистину, этот почитаемый Коран не сможет повлиять на читающего его пока
он не станет размышлять существующие в нем великие аяты, и невозможно
ощутить его сладость пока не будет жить с его словами, размышляя
существующие в нем прельщения и устрашения (таргиб и тархиб), так как
будто он подразумевается в том, что он читает и, то, что ему читается.
То, в чем нет сомнения, то, что книга Всевышнего Аллаха является главным
источником для вещества очищения нафсов, по мере размышления будет
процесс очищения для нафсов. Посредством этого воспитывали свои нафсы.
Сообщается от Ахмада бн Сагляба, сказал: я слышал Салмана аль-Хавваса,
говорил: «Я читал Коран и, не находил его сладости. И сказал своему
нафсу (себе): читай его, так как будто ты слышал его от Посланника
Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: и появилась небольшая
сладость. Затем сказал своему нафсу (себе): читай его, так как будто ты
слышал его от Джибриля, сообщает его пророку, мир ему и благословение
Аллаха, и сладость увеличилась. Сказал: затем сказал ему: читай его, так
как будто слышал его от него, когда говорил им. И появилась полная
сладость», (сыфату сафва). Переходит со своим нафсом из одного этапа к
следующему, пока не достигает им вершины наслаждения имана посредством
размышления аятов Всевышнего Аллаха, и как будто он ниспосылается к
нему. А имам Яхъя бн Мугаз рассматривает его первым лекарством в числе
пяти лекарств, которые считает лекарством больного сердца, чтобы оно
стало здоровым, целым, говорит: «Лекарств сердца пять вещей:
чтение Корана с размышлением, пустота желудка, выстаивание ночи в
намазе, умоление с мольбой Аллаха во время сухура, сидеть вместе с
праведными людьми», (сыфату сафва). Размышление является
побуждением к другим четырем лекарствам, которые укрепляют сердце против
бед, постигающих во время его жизни.
В Коране приводится приказ о размышлении в четырех местах, в суре ан-Ниса, Мухаммад, Муминун, Сад.
Говорит Всевышний: "Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий”, (4:82).
Говорит Имам аль-Куртуби о его тафсире: «Осуждает лицемеров за отказ от размышления о Коране, его смыслах… Этот аят указывает на обязательность размышления над Кораном, чтобы знать его смысл», «Тафсир Куртуби). Истинный верующий бежит от любого качества лицемеров, которые избрали этот Коран насмешкой и издевательством.
Говорит Саид Кутб в своем тафсире «зилал»: «Воистину, то, с чем пришел Мухаммад, Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не может продолжать отворачиваться от него тот, кто задумывается над ним. Ведь в нем имеется красота, совершенство, гармоничность, притяжение, соответствие фитрату (природе), духовные вдохновения, пища для сердца, провизия для разума, огромные направления, правильные программы, верное законодательство. В нем имеется все, что возбуждает все элементы природы, питает их и отвечает на них, "Неужели они не задумываются над Словом?", (23:68). Значит, это является секретом их отказа от него, потому, что они не задумывались над ним», (зилал). [Смысл аята: ﴾Неужели они не задумываются над Словом? Или же к ним явилось то, что не приходило к их праотцам?﴿: Неужели они не размышляют над Кораном, узнали бы его правдивость, или же им помешало уверовать то, что пришедший к ним посланник и книга, похожая на которую не приходила к их праотцам, и они не признавали и отказались от него?].
Оберегание частей тела:
Ученые, праведные предшественники (саляфы), да будет доволен ими Аллах,
дают определение иману (вере), что он вера сердцем, выражение языком, и
действие частями тела. Не может иман стать полным без амаля
(практического действия), выполняют же эту огромную задачу части тела, в
особенности находящиеся в районе головы, как слух, зрение, язык. Ведь
исправность (и здоровье его) сердца связана с обереганием этих частей
тела, и также его испорченность связана с пренебрежением к этим частям
тела. Поэтому говорит Ахмад бн ‘Асим аль-Антаки: «Если желаешь,
исправности своего сердца, то воспользуйся для этого обереганием своих
частей тела», (бидая ванн нихая). Из-за того, что они постигли эту
истину, достигали предела, отдаляясь от всего, что портит эти части
тела, один из них прогонял того, кто злословил о ком-нибудь вместе его
собрания, другой из них закрывал свои глаза, когда проходил мимо
женщины. Один из них горько плакал из-за слова, которое считал ошибкой,
которая не подобает такому как он. Из того, что говорил почтенный табиин
аль-Ахнаф бн Кайс, которого любил повелитель верующих Умар:
«Сторонитесь в наших местах собрания от упоминания женщин и еды, я
ненавижу мужчину, который бывает описывающим свой половой орган и свой
желудок». Несомненно, слово и взгляд имеет влияние на нафс, они
чувствовали это при своих разговорах и при увещевании людей, и, во время
слушания уроков знания. Если замечали проблему в языке и запинание в
нем, постигали, что это по причине слова, которое сказали его, или
слышали, из того, которое гневит Аллаха, или по причине запрещенного
взгляда. Лишает их Аллах из-за этих причин правильности в разговоре, и,
лишает их познания знания, которое они слышали, или читали, их страх от
этого наказания побуждал к преувеличению в оберегании этих частей тела.
Вот Имам табиин Ибрахим ан-Нахги дает воспитательный урок дагватчикам об
искусстве оберегания нафса и очищения его посредством оберегания частей
тела, говорит «Я вижу то, что является осуждаемым, меня удерживает от
осуждения его только страх перед тем, что я могу испытываться им». Это
воистину, является одним из пророческих правил поведения, говорит об
этом Посланник, мир ему и благословение Аллаха, в достоверном хадисе «Не проявляй оскорбления по отношению к своему брату, помилует его Аллаха, а тебя испытает», (Ат-Тирмизи, хадис хороший).
Поэтому обращались к Аллаху в своих мольбах, чтобы заполнил их части тела Своим, не угасающим светом, чтобы Его свет не теснился с чем-либо из дел мирской жизни, говорили: «О Аллах! Помести в сердце мое свет, в зрение мое свет, вслух мой свет, и справа от меня свет, и слева от меня свет, и, помести надо мной свет, и подо мной свет, и передо мной свет и позади меня свет и, зажги для меня свет», (Бухари).
Воистину, бунт нафса и, побуждение им своего хозяина в подобных положениях к отмщению ради себя, и победы ради себя, является предметом опасности, отдаляющим от здоровых способов очищения. Только тот, кому Аллах содействовал успехом посредством дальновидного взгляда о том, какие следуют пагубные последствия от поддержки нафса, которые будет чувствовать их в мирской жизни прежде чем в последней жизни, может же иметь успех с содействием Аллаха в этом только тот, части тела, которого Аллах наполнил Своим защищающим светом от ошибок.
Также в невнимательном отношении к частям тела есть наказание, которое они чувствовали, также чувствовали сладость веры и тауфик (успех с содействия Аллаха) при их оберегании, заставлявшее их настаивать на оберегании их от ошибок, даже превращали это в главную часть в программе своего воспитания для своих последователей. Вот Хузейфа бн Кутада аль-Маргаши, говорил: «Поистине их четыре, твои оба глаз, твой язык, твоя страсть и твое сердце. Наблюдай за своими глазами не смотри ими на то, что запрещается для тебя. Наблюдай за своим языком, не говори им что-либо, о чем знает Аллах его противоречие твоему сердцу. Наблюдай за своим сердцем, пусть не будет в нем злоба по отношению к кому-либо из мусульман. Наблюдай за своей страстью…если у тебя не будет этих четырех качеств то, пепел на твою голову (следует бросить)», (сыфату сафва). Человек чувствует, что аль-Маргаши говорил не просто языком, а от всего сердца, горящего за не большие ошибки, которые видел там и тут, у поколения, которые имело такое добро, в четырехкратном количестве, чем у поколения, среди которого мы живем. Если бы он увидел состояние сегодняшних дагватчиков, злобу, которая заполняет сердца друг друга, недостаток богобоязненности, побуждающая их к злословию о чести друг друга, исчезновение правил поведения разногласия, отсутствие истинного понятия братства то, сказал бы более жесткое слово, чем бросание пепела на головы. То, в чем нет сомнения, что главными причинами отдаленности помощи от Аллаха, недостаток наличия этих четырех качеств, о которых сказал имам аль-Маргаши, как основы в процессе воспитания для того поколения.
"МЕТОДИКА ТАБИИНОВ В ВОСПИТАНИИ НАФСА”
АБДУЛЬ-ХАМИД АЛ-БИЛАЛИ
akhlaaq.wordpress.com