[1] Наука «аль-джарх уа-тта’диль» (дискредитация и признание надежности, достойности), занимает важное положение в религии Ислам. Эта наука является средством защиты религии от тех, кто ее искажает, и неважно, искажают ее специально или по ошибке. Абу Зинад рассказывал: "Я застал в Медине сотню людей, каждый из которых был правдивым, однако их хадисы не принимали, поскольку они не были пригодными для этого!” Муслим 1/29.

Что касается законности науки «аль-джарх уа-тта’диль», то об этом говорит Коран, Сунна и единогласное мнение общины (иджма’). Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим» (ан-Ниса 4: 135).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника» (аль-Ан’ам 6: 152).

Имам аш-Шаукани сказал в толковании к этому аяту: "Т.е. когда вы рассказываете о какой-либо вести, или приносите свидетельство или говорите о вопросах джарха и та’диля, то будьте справедливыми!” См. "Фатхуль-Къадир” 2/498.

Анас рассказывал: "Однажды, когда мимо пророка (мир ему и благословение Аллаха) проходила похоронная процессия, люди стали восхвалять покойного, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Стало обязательным». Затем прошла еще одна, и люди стали отзываться о покойном плохо, он сказал: «Стало обязательным». Тогда ‘Умар спросил: "Что обязательно?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «За одного вы отозвались благом, и теперь он обязательно окажется в Раю, а о другом вы отозвались плохо, и теперь он обязательно окажется в Огне. Вы – свидетели Аллаха на земле!»” аль-Бухари 1367.

Имам ан-Науауи говоря о том, что дискредитация (джарх) не имеет отношение к запретному злословию, сказал: "Это дозволено по единогласному мнению (иджма’), а при необходимости становится даже обязательным”. См. "Рияд ас-салихин” 473.

‘Абдуллах, сын имама Ахмада, рассказывал: "Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: "Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: "О шейх, не злословь (гъиба) про ученых!” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. "Тарих аль-Багъдад” 12/316.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи говорил: "Некоторые, кто не обладает пониманием, упрекали сторонников хадиса за то, что они выносили суждения о людях. Однако мы нашли многих имамов из числа последователей (таби’ин), которые выносили суждения о людях. Из их числа Хасан аль-Басри и Тауус, которые говорили о некомпетентности Ма’бада аль-Джухани. Говорил Са’ид ибн Джубайр о недостатках Талькъа ибн Хубайба. А Ибрахим ан-Наха’и и ‘Амир аш-Ша’би говорили о Харисе аль-А’уаре. И суждение о надежности и ненадежности людей передается также от Айюба ас-Сахтияни, ‘Абдуллаха ибн ‘Ауна, Сулеймана ат-Тайми, Шу’бы ибн аль-Хаджаджа, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза’и, ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, Уаки’а ибн аль-Джараха, ‘Абдур-Рахмана аль-Махди и других ученых. Все они выносили суждения о людях и кого нужно считали недостойным. И мы считаем, что к этому их побудила искренность и наставление мусульман. И не следует думать о них, что они желали упрекать людей и злословить о них! Поистине, они тем самым желали разъяснить слабость и ненадежность этих людей, чтобы их знали. Ведь некоторые из тех, кого они считали ненадежными, были из числа приверженцев нововведений, некоторые выдумывали хадисы, некоторые были рассеянными и допускали множество ошибок. И эти имамы желали разъяснить их положения, заботясь о религии. Ведь свидетельство о религии важнее и первостепеннее, чем свидетельство о правах и имуществах людей!” См. "аль-‘Иляль ас-сагъир” 1/738.

Имам аль-Ауза’и говорил: "Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то из нововведения сделают Сунну”. См. "Шарф асхаб аль-хадис” 19.

Имам аз-Захаби говорил: "Саляфы очень часто занимались предостережением (тахзир), поскольку они считали, что сердца слабые и в них легко проберется сомнение”. См. "ас-Сияр” 7/261.

Шейх Ибн Баз говорил: "Если ахлю-Сунна будут молчать, и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся находящимся под гневом и заблудшим людям Писания (иудеям и христианам)”. См. "Фатауа Ибн Баз” 3/72.

Однако не каждый человек имеет право заниматься вопросами джарха и та’диля, а только обладающие знанием. Ведь если несведущие мусульмане начнут заниматься этими вопросами, то по своему неведению они могут сделать джарх за то, что не считается дискредитацией на самом деле, что к сожалению и происходит. Шейх Ахмад ан-Наджми говорил: "Описывать человека нововведением и бойкотировать приверженца нововведений необходимо тогда, когда ученые обвинят в нововведении! И не спешите вы, о молодые студенты, выносить решение по каждому человеку о том, что он приверженец нововведений, даже если у него есть нововведения, пока не предоставите это ученым, и пока они не поддержат вас в этом! А без этого, ничего не делайте!” См. "Фатауа аль-джалия” № 93.

Также необходимо пояснить один важный вопрос, а это слова некоторых современных ученых как шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуллах аль-Гъудаян, которые говорили, что наука «аль-джарх уа-тт’адиль» в книгах, а ее имамы в могилах, и что этой науки нет в наше время. Данными словами этих ученых ахлю-Сунна воспользовались многие враги Сунны, запрещая тем самым опровергать заблудших и предостерегать от них. Они днем и ночью твердят о том, что нет в наши дни джарха, а сами только и делают, что занимаются необоснованным джархом в отношении ученых ахлю-Сунна!

Что же касается слов шейха аль-Фаузана или аль-Гъудаяна и тех, кто говорил подобное, то они имеют в виду под «джарх уа-тт’адиль» саму науку, которая была изначально в первых веках связана с передатчиками хадисов. Но это не означает, что эти ученые не позволяют или же отрицают обязательность опровержения заблудшим и искажающим религию, независимо от того искажает религию кто-то по ошибке или же намеренно. Элементарно, пример этому в поступках самого шейха аль-Фаузана, который опровергает и предостерегает от многих личностей. Задали вопрос шейху аль-Фаузану: «Становятся ли сердца черствыми по причине опровержения заблудших?! Просто тут есть люди, которые предостерегают нас от книг обладающих знанием, в которых содержится опровержение заблудшим!» Шейх ответил: "Не опровергать заблудших, вот что делает сердце черствым! Ведь их сомнения заходят в сердца и делают как раз их черствыми. Что же касается опровержения им и разъяснения истины, то это наоборот как раз смягчает сердца и приводит их к истине. Не обращайте внимания на подобные лживые слова, которые исходят от людей, желающих, чтобы распространились ложь и сомнения!” Сл. "Шарх фатуа Хумууия” № 10.

Поэтому нет проблем в терминологии, суть остается одна, как бы это не именовалось «тахзир» (предостережение), «радд» (опровержение), джарх (дискредитация) и т.п. Но факт остается фактом, опровержение и предостережение от заблудших и вводящих в заблуждение людей является необходимым!

Имама Ахмада спросили: "Что для тебя предпочтительней, чтобы человек молился, постился и совершал затворничество (и’тикаф) или предостерегал от приверженцев нововведений?” Он ответил: "Когда человек молится, постится и совершает затворничество, то он это делает для самого себя, а когда он предостерегает от приверженцев нововведений, то это для мусульман, и это лучше”. См. "Маджму’уль-фатауа” 28/231.

А что касается самого понятия «аль-джарх уа-тта’диль», то оно не ограничивается ни местом, ни временем и даже, как термин, он приемлем и необходим, и несмотря на нашу любовь и уважение к таким ученым, как аль-Фаузан и аль-Гъудаян, мы не можем брать их слова в этом вопросе, и не должны, ведь нет у них довода на то, что эта наука ограничивается временем, и что это было только для передатчиков хадисов!

Хафиз ас-Сахауи в предисловии своего послания под названием «Мутакалимуна фи-рриджаль», говоря о тех, кто занимался предостережением, сказал, что эти люди были во времена сподвижников и не переставали быть всегда!

Говоря о шести случаях, когда злословие (гъиба) является дозволенным, имам ан-Науауи сказал о джархе: "Это дозволено по единогласному мнению, а при необходимости становится даже обязательным”. См. "Рияд ас-салихин” 473.

И мы видим, что имам ан-Науауи, который сам жил в 600-ых годах по хиджре говорил о джархе, и не ограничивал эту науку каким-либо временем!

Хафиз Ибн Касир в толковании аята про гъиба говорил: "Гъиба запрещена по единогласному мнению, кроме тех случаев, когда есть в ней польза как в вопросе джарха и та’диля или наставления!” См. "Тафсир Ибн Касир” 3/295.

Разве мы видим в этих словах, или вообще в словах каких-либо имамов (кроме некоторых современников), что наука «аль-джарх уа-тта’диль» имеет время, и что она со временем должна исчезнуть?! Также и многие великие имамы, которые писали об этой науке, как Абу ‘Иса ат-Тирмизи в «аль-‘Иляль ас-сагыр», Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин», Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-тта’диль», Ибн Раджаб в «Шарх аль-иляль» и множество других имамов, никто из них не говорил, что джарх относится только к первым поколениям Ислама или только к передатчикам хадисов и т.п.

Шейх Мукъбиль говорил: "Разве джарх и т’адиль ограничиваются только первыми тремя поколениями, а что касается того, что будет после, то это уже запрещено?! Где твое доказательство на это?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит это!»” См. "Фадаих уа насаих” 145.

Также и шейх Ибн ‘Усаймин, отвечая на вопрос: «Умерла ли Сунна науки джарх и тад’иля?», ответил, что «аль-джарх уа-тта’диль» никогда не умрет и не исчезнет, и будет существовать, пока существуют люди!

А кто заявляет о том, что этой науки уже нет в наши дни, пусть приведет доказательство, но не просто слова ученых, поскольку с таким же успехом можно привести слова сотни других ученых, не ограничивавших джарх уа-тта’диль каким-либо временем или местом или вопросом!

[2] Книга «Мадарик ан-назар фи-ссияса» шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани посвящена событиям, которые произошли в Алжире в 90-х годах, когда по причине некоторых вводящих в заблуждение «имамов», поднялось восстание с призывом к свержению правителя. В то время погибли десятки тысяч мусульман, и это восстание не принесло никакой пользы ни для Ислама, ни для мусульман, кроме смут, бед и горя. В данной книге затрагиваются многие важные вопросы, связанные с пользой и вредом, с выходом против правителя мусульман, с джихадом, с учеными, с тем, кто имеет право решать важные вопросы уммы, и т.п. На данную книгу написали рецензию шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад. А также ее хвалили такие ученые, как шейх Ибн ‘Усаймин, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Ахмад ан-Наджми, шейх Салих ас-Сухайми, шейх Раби’ аль-Мадхали, шейх ‘Убайд аль-Джабри и др.

Когда спросили шейха Салиха ас-Сухайми: «Каково ваше наставление некоторым студентам, которые сеют сомнения относительно книги «Мадарик ан-назар фи-ссияса» уважаемого шейха ‘Абдуль-Малика Рамадани?», шейх ас-Сухайми ответил: "Как часто порицалось правильное слово, причиной чего было больное понимание! Это превосходная книга, которая разъясняет истинный манхадж, отличный от порочного манхаджа, который распространился в это время. И никто не будет отрицать достоинство этой книги, кроме невежественного человека, который невежественнее, чем его домашний осел!” См. "Шарх ас-ситат усуль” 38.

[3] Относительно определения термина «хизбия» шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Раби’ аль-Мадхали говорили, что «хизбия» от слова «хизб», что означает партийность, принадлежность к какой-либо группе. И нет разницы, это партия упорядоченная или же разрозненная. Хизбией именуется все, что противоречит манхаджу саляфов. Аллах называл предыдущие заблудшие общины "ахзабами”. Слепое следование идеям определенного человека, который противоречит Корану и Сунне – это есть хизбия. Вражда и ненависть ради определенного человека или определенного джама’ата – это хизбия. Создание групп, партий, или как это называют многие: джама’атов, основанных на идеях, на которых не были саляфы – хизбия. Помощь и поддержка человеку или джама’ату, придерживающихся твоих идей, даже если истина не с ними – хизбия!

[4] Подобное проявление сектантства порицал в свое время и шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани. Спросили шейха аль-Альбани: «Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученого, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу».

Шейх ответил: "Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок, в отличии от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. "Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: "Сторонники истины и Сунны следуют только за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который «не говорит по прихоти, а только откровение, которое ниспосылается!» (ан-Наджм 53: 3-4). Он и есть тот, кому необходимо верить во всем, что он сказал, и которому необходимо повиноваться в том, что он велел. И это положение помимо него не дается никому из имамов! Наоборот, любого человека слова могут быть приняты или же отвергнуты, кроме слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). А что касается того, кто установил какую-то личность из людей помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха), и причисляет любящего его и соглашающегося с ним к ахлю-Сунна уаль-джама’а, а противоречащего ему к приверженцам нововведений, как это происходит среди некоторых групп последователей имамов в отношении их мнений о религии, то такой человек в действительности из числа приверженцев нововведений, заблуждений и раскола!” См. "Маджму’уль-фатауа” 3/346.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: "Из числа скверных и опасных заблуждений – это принимать слова людей друг о друге, после чего услышавший это начинает строить на основании этого любовь, ненависть, похвалу и порицание! Сколько же всего произошло по причине такого заблуждения, итог которых был печальным! И сколько же всего распространяли люди друг о друге, которые вообще не имели основы! Обязательным является для каждого обладающего разумом удостоверяться в подобном, быть осторожным и не спешить, и тем самым познается религиозность человека, его серьезность и его разумность”. См. "ар-Рияд ан-надыра” 209.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр (Первое издание)