Любовь Аллаха к верующему
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
"Сильный верующий лучше и более любим Аллахом, чем верующий слабый. И в
каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесет тебе пользу,
проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо,
не говори: "Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и
так-то!” Но говори: "Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти "если” открывают путь делам шайтана”. Муслим
Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заключающие в себе много смысла.
Так, например, в нем указано, что Аллаху присуще такое качество как
любовь, имеющее отношение к тому, что Он любит, и к совершающим то, что
Он любит. Кроме того, в нем указывается, что это качество связано с Его
волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как
сильного верующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.
В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры
являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воззрений
придерживаются приверженцы сунны и согласия. Ведь вера включает в себя
более семидесяти ответвлений, высшим из которых является произнесение
слов "Нет бога, кроме Аллаха”, а низшим — устранение с дороги того, что
может повредить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость
[1]. Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, берут
свое начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым
ответвлениям, стремящийся к самосовершенствованию с помощью полезного
знания и праведных дел и старающийся способствовать совершенствованию
других с помощью наставлений о необходимости держаться истины и хранить
терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей
ступени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.
Все вышеупомянутое относится к числу указаний наших праведных
предшественников на то, что вера может увеличиваться и уменьшаться,
зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.
Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Корана и хадисах.
Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение
первым, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "… и в каждом
(из них) есть благо”, поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти
слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера предосторожности
является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из
проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение
чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдается
предпочтение, и во избежание нежелательных последствий отметить, что
достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать
и в тех случаях, когда речь идет о различных степенях дурного, дурных
людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо
упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и
слабого верующего. Множество указаний на необходимость этого имеется в
Коране и сунне.
В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг
от друга в отношении совершения благого, любви Аллаха и исполнения своих
религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал: "И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они…”. "Пески”, 19
Верующие разделяются на три группы.
К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые
совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного,
порицаемого и того дозволенного, что является излишним, доводят до
завершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенства. За ними
следуют умеренные, которые ограничиваются исполнением своих
обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними — обижающие
самих себя [2], у которых праведные дела смешаны с дурными.
Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: "Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у Аллаха…”,
являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе все то,
что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.
Полезные дела бывают двух видов: дела религиозные и дела мирские, а раб
нуждается как в первом, так и во втором. При этом обретение им счастья и
достижение успеха зависят от степени его целеустремленности и усердия в
том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью
к Аллаху Всевышнему. И, если раб проявляет усердие, используя различные
способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения
желаемого, то это свидетельствует о его совершенстве и является
признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать
чего-либо из трех вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится
определенной части блага, а если он совсем не стремится к полезному
из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. Таким образом, лень
является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага.
Совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьется ни в
религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается
целеустремленностью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит
вред или не позволяет достичь совершенства, то результатом этого
устремления также станет разочарование и утрата благого, и не принесет
оно такому человеку ничего, кроме зла и вреда. И сколь было много
стремившихся заниматься бесполезными вещами, которые не добились ничего,
кроме утомления и всевозможных страданий.
Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и проявлять в этом
усердие, он добьется успеха только при условии искреннего обращения к
Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к
чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы
и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа,
благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьется
хороших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Однако в
подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к
чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться
поисками знания такого рода.
В конечном счете все полезное в религии сводится к двум вещам: полезному знанию и праведным делам.
Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к
обретению счастья в обоих мирах. Его принес с собой посланник (мир ему и
благословение Аллаха), а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и
всех тех науках арабского языка [3], которые способствуют его усвоению,
что должно определяться количеством свободного времени человека и
занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные
определения в зависимости от обстоятельств, но в наиболее общем виде
речь идет о том, что человек, ищущий знание, должен постараться
запомнить краткое изложение основных положений той дисциплины, которую
он изучает. Если же запомнить все слово в слово, окажется невозможным
или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвращаться к
этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его
утвердилась в сердце. После этого необходимо обратиться к другим книгам,
имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и
частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так
как если человек запомнит основы и хорошо усвоит, как следует их
познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой
дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не
достигнет ничего.
Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к
Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь,
которым он следует.
Что же касается человека, прибегающего в своих поисках знания не к этим
полезным методам, а к чему-то иному, то он, как показывает опыт, только
даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлет ему в
хорошего наставника, владеющего различными методами обучения, то он
получит в свое распоряжение средство, благодаря которому сможет обрести
знание.
Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Праведным
является такое дело, в котором искренность по отношению к Аллаху
соединяется со следованием примеру посланника (мир ему и благословение
Аллаха).
Прежде всего речь идет о стремлении приблизиться к Аллаху с помощью
твердой убежденности в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи
определенные атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать
Его права, поклоняясь Ему. Помимо этого, подобное стремление
подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и
убежденность в истинности всего того, о чем сообщил Он Сам или Его
посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к
посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, награде и
наказанию и всему прочему. А после этого человеку следует стремиться к
исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет
отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это
совершением добровольных дополнительных действий, особенно в тех
случаях, когда на время их совершения имеются достоверные указания [4].
При этом человеку следует обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в
исполнении и завершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать
это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы никакие
корыстные цели. И человеку следует стремиться приблизиться к Аллаху с
помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают
людей их души и к чему они склоняются. Он должен стремиться приблизиться
к своему Господу, отказываясь от запретного ради Аллаха и выполняя то,
что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким
образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьется успеха. А
степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или
не выполняет из числа вышеупомянутых дел.
Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего следует
отметить, что раб обязательно должен стремиться к поиску средств
существования, прибегая к тому, что принесет ему наибольшую пользу и в
наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении
люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений
каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и
тех, кого он содержит и кормит на свои средства. Наряду с этим
необходимо ограничиться тем, что действительно необходимо ему для жизни,
и не обращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений
человека должна состоять в обеспечении себя достаточным количеством
средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды поклонения, которые
требуют материальных затрат, например выплату закята, раздачу милостыни и
выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом
человек должен стремиться к благим приобретениям, избегая приобретений
дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха будет
преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства,
которые он посчитает соответствующими его положению, то все его действия
и устремления станут для него средством приближения к Аллаху.
Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если будет надеяться
не только на собственные силы, проницательность, познания и способность к
определению и использованию необходимых средств, но еще и обращаться за
помощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он
облегчит ему путь к наиболее легкому и в наибольшей мере способствующему
достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил
его в его жизненном уделе. Первым признаком получения подобного
благословения становится то, что в своем стремлении к приобретению
средств существования человек основывается на благочестии и благих
намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание
рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или
желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении
благожелательности по отношению к людям, на необходимость чего указал
Аллах Всевышний, Который сказал: "Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно”. "Корова”, 237
Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным [5], давать отсрочку
находящимся в трудном положении и, по мере возможности, проявлять
уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может
обрести много блага.
Если же кто-нибудь спросит: "Какие приобретения являются наилучшими и
наиболее достойными?”, то на это можно ответить следующим образом:
мнения алимов по этому вопросу разделились. Одни отдавали предпочтение
земледелию, другие — торговле, а третьи — ремеслам, и каждый из них
приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить
конец всем спорам, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха)
сказал: "Стремись к тому, что принесет тебе пользу, проси помощи у
Аллаха…”. Общеизвестно, что полезным для каждого является что-то свое,
что зависит от самого человека и от того, в каком положении он
находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие,
для других — торговля, а для третьих — какое-нибудь ремесло, и все здесь
зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать
лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего
пользы.
Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!
Далее, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал каждого
довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом,
после того как человек сделает все зависящее от него самого в
устремлении к полезному. Это значит, что если раба постигнет нечто
неприятное для него, то ему не следует связывать это с тем, чего он не
сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было
сделано. В таких случаях ему следует смириться с предопределением свыше,
чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным
сердцем и душой. Что же касается произнесения слова "если” в подобных
обстоятельствах, то это открывает путь делам шайтана, вследствие
уменьшения веры в предопределение, протеста против предопределенного и
вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. С другой
стороны, то, к чему направлял людей пророк (мир ему и благословение
Аллаха) является наилучшим средством обеспечения спокойствия сердца,
удовлетворенности и приятной жизни. Речь идет о необходимости стремиться
к полезному, приложения всех сил ради его обретения, обращения к Аллаху
с просьбами о помощи в этом, выражения благодарности Аллаху за то, путь
к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с
предопределенным в тех случаях, когда что-либо сделать не удается.
Знай, что слово "если” может использоваться по-разному, а различия
определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в
таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как
уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же
самое относится и к тем случаям, когда это слово произносят, стремясь к
чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия
заслуживают порицания, а человек, который так поступает, совершает нечто
греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает
этого.
Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи
полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства
достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же
установлений.
Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк (мир
ему и благословение Аллаха) и которая была сформулирована в велении
стремиться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в
частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а
необходимой составляющей этого является удаление от всего вредоносного и
обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской
общины должны стремиться к тому, что пойдет на пользу всем, обращаясь к
Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и
отметая все то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было
бы еще долго, но детали этого общеизвестны.
В данном хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) объединяет веру в
предрешенность и предопределенность всего с велением стремиться к тому,
что может принести пользу. Указания на необходимость придерживаться
обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и хадисах, поскольку
без них становится невозможным осуществление не только религиозных, но и
любых иных дел. Объясняется это тем, что слова "Стремись к тому, что
принесет тебе пользу…” — в равной степени распространяются на все
религиозные и мирские дела, указывая на необходимость усердия,
приложения всех сил и целеустремленности в намерениях и действиях.
Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): "… проси помощи у
Аллаха…” указывают на необходимость веры в предрешенность и
предопределенность всего и выражают собой веление уповать на Аллаха,
иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество
Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты
не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого
из тех, кто следует примеру посланника Аллаха, упование на Всевышнего во
всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно
для него, по мере своих сил и знаний, стремиться к тому, что может
принести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.
Примечания:
[1] Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да
будет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом. В этом хадисе сообщается,
что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Вера
включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является
свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а низшим — устранение с
дороги (того, что наносит людям) вред”.
[2]Имеется в виду люди, которые совершают грехи.
[3] См. последнее примечание к хадису № 10. (Стремление к постижению религии является признаком счастья).
[4] Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком (мир ему и
благословение Аллаха) дополнительных молитв или соблюдении добровольных
постов в определенные периоды времени.
[5] Здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный
человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность
расплачиваться по частям.
"РАДОСТЬ СЕРДЕЦ БЛАГОЧЕСТИВЫХ” шейх Абду-р-Рахман ибн Насир Ас-Са’ди
перевод к.ф.н. Владимир Абдалла Нирша