Одарение милостями в то время, как человек грешит
Некоторые обольщаются тем, что Аллах оказывает им милость в этом
мире, не ухудшая их положения. Они полагают, что это свидетельствует о
любви Аллаха к нему и что в последней жизни Аллах одарит его еще
большим. Поистине, это обольщение.
Имам Ахмад сказал: Йахья бин Kейлан рассказал нам, что Рушдин бин
Са‘д рассказал ему со слов Хармали бин ‘Имрана ат-Тиджани, со слов ‘Укбы
бин Муслима, со слов ‘Укбы бин ‘Амира, что Пророк (Мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Если увидишь,
что Могучий и Великий Аллах одаряет раба желанными мирскими благами,
несмотря на его ослушание, то это завлечение». Потом он прочел слова Могучего и Великого Аллаха: «Когда
они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата
ко всякой вещи. Когда же они возрадовались дарованному, Мы схватили их
внезапно, и они пришли в отчаяние!» (Аль-Ан‘ам, 44).
Один из ранних мусульман сказал: «Если увидишь, что Аллах
непрестанно одаряет тебя милостями в то время, как ты ослушаешься Его,
то остерегайся, потому что Он завлекает тебя».
Всевышний Аллах сказал: «Если бы
люди не могли стать одной общиной [неверующих], то Мы сделали бы в домах
тех, которые не веруют в Милостивого, серебряные крыши и лестницы, на
которые они бы взбирались, а также [серебряные] двери и ложа в их домах,
на которых они бы лежали, прислонившись, и украшения. Все это — всего
лишь преходящие блага мирской жизни, а Последняя жизнь у твоего Господа
уготована для богобоязненных» (Аз-Зухруф, 33-35).
Пречистый Аллах опроверг тех, кто думает так:
«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его
благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!” Когда же Он испытывает
его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил
меня!”» (Аль-Фаджр, 15-17). Это значит:
«Не каждому из тех, кого Я одарил благами и богатством, в
действительности оказано почтение, и не каждый из тех, кого постигли
испытание и бедность, в действительности унижен. Напротив, одного Я
искушаю благами, а другому оказываю почтение, подвергая его испытанию».
В «Сунане» ат-Тирмизи переданы слова Пророка (Мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, Аллах одаряет мирскими благами тех, кого любит, и тех, кого не любит, но верой одаряет только тех, кого любит».
Один из ранних мусульман сказал: «Возможно, Аллах одаряет благами,
чтобы завлечь человека, а он даже не ведает об этом, и возможно, что
Аллах покрывает его грехи, чтобы обольстить его, а он даже не ведает об
этом, и возможно, что похвала людей — всего лишь искушение, а он даже не
ведает об этом».
Самые обольщенные среди людей — те, которые обольщены земным миром, его
видимыми благами и отдают ему предпочтение перед последней жизнью. Они
отказывают от последней жизни, довольствуясь этим миром, а некоторые из
них даже говорят: «Мирская жизнь уже у нас в руках, а последняя жизнь
отсрочена, и то, что в руках, лучше того, что отсрочено». Они говорят:
«Лучше синица в руках, чем журавль в небе». Некоторые также говорят:
«Земные удовольствия не оставляют сомнений, а в удовольствиях последней
жизни можно усомниться, и мы не оставим то, что знаем доподлинно, ради
сомнений».
Поистине, это одно из величайших искушений и обольщений шайтана.
Безмолвные животные разумнее этих людей, ведь если скотина опасается,
что корм может навредить ей, она не станет есть его, даже если ее
побить. Эти же люди берутся за то, что несет погибель.
Если они уверовали в Аллаха и Его Посланника, во встречу с Ним и
воздаяние, то это одни из самых несчастных людей, потому что они
сознательно делают свой выбор. Если же они не веруют в Аллаха и Его
Посланника, то горе им!
Что же касается слов «то, что в руках, лучше того, что отсрочено», то
оно справедливо, если то, что получаешь сразу, равноценно тому, что
можешь получить спустя некоторое время. Но если они не равноценны и если
то, что можешь получить спустя некоторое время, больше и лучше, то ему
следует отдать предпочтение. Тем более что вся земная жизнь, от начала
до конца, подобна всего лишь одному вздоху в будущей жизни.
В «Муснаде» имама Ахмада и «Сунане» ат-Тирмизи приводится хадис
аль-Мустаурида бин Шаддада о том, что Посланник Аллаха (Мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Земной мир по сравнению с последней
жизнью подобен капле воды, которая остается на пальце, окунутом в море.
Пусть посмотрит, что осталось на нем!»
Отдавать предпочтение таким благам перед тем, что отсрочено, — это
величайший убыток и самое ужасное невежество. И если все земные блага в
совокупности настолько ничтожны по сравнению с последней жизнью, то чего
стоит одна человеческая жизнь по сравнению с вечностью? Чему должен
отдать предпочтение благоразумный человек? Предпочесть преходящие
удовольствия на протяжении короткого периода и лишиться вечных благ в
последней жизни? Или отказаться от немногочисленных презренных
удовольствий, которые скоро прекратятся, и ухватиться за бесчисленные и
бесконечные блага, которые невозможно ни оценить, ни представить?
Тому же, кто заявляет, что не хочет оставлять то, что ему известно
доподлинно, ради сомнений, можно сказать следующее: «Ты либо
сомневаешься в обещании и угрозе Аллаха, а также правдивости Его
посланников, либо убежден в их правдивости. Если ты убежден в этом, то
ты отказываешься от незначительных благ, которые скоро прекратятся и
исчезнут, ради того, что никогда не прекратится, в чем ты уверен и не
сомневаешься.
Но если ты испытываешь сомнения, то обратись к знамениям Всевышнего
Господа, свидетельствующим о Его существовании и могуществе, воле и
единстве, подтверждающим правдивость всего, что от Его имени передали
посланники. Освободись от предубеждений, наблюдай и вступай в полемику,
пока тебе не станет ясно, что посланники явились с истиной от Аллаха, в
которой нельзя усомниться, и что Творец этой Вселенной, Господь небес и
земли, бесконечно далек от всего, что противоречит учению посланников.
Тот, кто приписывает Аллаху что-либо другое, оскорбляет и отрицает Его,
отвергает Его господство и власть. Каждому, кто обладает непорочным
естеством, должно быть понятно, что Истинный Царь не может быть
бессильным или незнающим. Он не может чего-то не знать, не слышать, не
видеть. Он не может не разговаривать, не отдавать приказов и запретов,
не вознаграждать и не наказывать. Он не может не возвеличивать, кого
пожелает, и не унижать, кого пожелает. Он не может быть лишенным
возможности отправлять посланников в любые концы Его царства. Он не
может не интересоваться положением Своих подданных, пренебрегать ими и
предоставлять самим себе. Как можно приписывать такое Царю Истинному,
Явному?»
Если человек задумается над своей жизнью с того момента, как он стал
каплей, до того, как он достиг зрелого возраста, ему станет ясно, что о
нем постоянно проявляли заботу, ему помогали расти, миновать один
жизненный этап за другим. Тому, Кто опекал человека, не подобает
предавать его забвению и предоставлять самому себе. Ему не подобает
оставлять его без повелений и запретов, без разъяснения его обязанностей
перед Ним, без вознаграждения и наказания. Если раб задумается над этим
как следует, то все зримое и незримое станет свидетельствовать о
единобожии, пророчестве и воскрешении, а также о том, что Коран — это
Слово Аллаха. Разъяснение данного вопроса мы привели в книге «Айман
аль-Кур’ан» при упоминании слов Всевышнего Аллаха «О да! Клянусь тем, что вы видите, и тем, чего вы не видите! Это — слова благородного посланца» (Аль-Хакка, 38-40). Отчасти мы коснулись его при толковании Его слов «На земле есть знамения для людей убежденных, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Аз-Зарийат, 20-21).
Человек сам по себе есть доказательство существования и единства
Творца, правдивости Его посланников и обладания Им всеми качествами
совершенства.
Таким образом, тот, кто не выполняет свои обязанности перед Аллахом и
пребывает в заблуждении, может иметь веру и твердую убежденность, а
может не иметь ее и терзаться сомнениями.
Ибн Каййим аль-Джаузийя (Рахимаху Ллах)